Desanudando
el registro de lo real imaginario
Mi país es
un lugar hermoso
En el que
mis hermanos mueren
Mi país es
un lugar hermoso repito
En el que
todas las mañanas sale el sol
Las aves
cantan,
Los niños
salen a jugar a los parques
Los amantes
sueñan
Y todos
anhelamos que la vida no se acabe nunca.
Pero
fracasamos
Porque mi
país es un lugar maravilloso
En el que
todo florece
En el que
las hojas de otoño danzan
Arrastradas por el suave sentido de mayo
Mientras los
tuyos descienden rio abajo
Pasando
entre caricias luminosas
Y abetos
florescentes
Arrastrados
como pétalos inmaculados
Por las
cascadas inexorables de las rutas luctuosas
Que llevan a
la muerte
Fernando
Casamar
https://www.youtube.com/live/baGEx9QnWAk
Creo que estética
y gramaticalmente reproduces los códigos de manera formidable, pero moralmente
eres cuestionable. Y que tus textos son para provocar a la izquierda y a los
marxistas, porque aunque lo niegues, tus textos buscan que te cuestione ese
sector, para demostrarles, no que tienes la razón, sino que tienes un amplio
nivel en lo que estudias e intentas existir. Y eso ya es cuestionable. Pero que
todo eso se vuelve aún más cuestionable cuando muy sutilmente defiendes,
sostienes, justificas y encubres el modelo de producción. Tus textos son
demasiado cómodos para este sistema.
Has reproducido
las verdades de tiempos pretéritos, pero no comunicas la verdad de nuestro
tiempo. Y bien lo sabes.
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Enter, Mensaje enviado a las Hoy a las 11:27 am por Julio
Julio
Ayer te
espere hasta las 6:00 PM que bueno saber de ti.
El problema
con tu critica es que piensas que defiendo el modo de producción capitalista
porque no lo ataca directamente y no te das cuenta que mi ataca es ultra
estructural, trans estructural, meta estructural.
En este
texto ataco el trauma de lo real ontológico https://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/2026/04/la-diferencia-entre-ser-poder-y-tomar.html
para desanudar este registro y la comunidad sea posible en el próximo atacare
el nudo imaginario por favor lee con atención ese texto apenas lo tenga de lo
mando ahí redecomprendo la holofrase de Lacan y es que sin desatar el nudo de
lo imaginario la comunidad con una nueva
infraestructura comunista es imposible.
de ti no puedo creer que no te des cuenta de lo que sucede en el mundo.
Y estos son algunos puntos en los que te cuestiono. 1. Nadie puede decir que lo
explotan, el mundo es complementario: el trabajador necesita al empresario y el
empresario necesita al trabajador. (De tu diálogo con Lord Jaime) Extendemos tu
razonamiento al mundo antiguo, el esclavo necesita al amo y el amo necesita al
esclavo. Falso. Tu razonamiento está movido por una voluntad ideológica, que
encubre la contradicción. 2. Parafraseando al corea no, el trabajador encuentra
placer al trabajar y ser utilizado por un patrón. Falso. (De nuestra primera
conversación cuando nos reencontramos el año pasado) El trabajador encuentra
placer, porque trabaja y puede tener un sustento, porque hace algún esfuerzo físico
que su organismo le agradece, además de haber adquirido el hábito. 3.
Cuestionamientos a Vallejo que has realizado. Reproduces el discurso donde la
justicia social se entiende como resentimiento y odio. Falso. La justicia
social es deseable y su fundamento no es el resentimiento, sino la solidaridad
con quienes la esperan. Para empezar esos son algunos cuestionamientos de una
lista que alguna vez tengo que empezar.
Julio
Gracias esto
me permitirá punto por punto ir desanudando
Yo no he
dicho que nadie puede decir que lo explotan al contrario he radicalizado la
diferencia a un nivel ontológico donde ya no se trata de una diferencia de
clases sino de una diferencia entre un homo sapiens sapiens que dona su ser y
un homo ciborg donde no hay donación del ser sino vigilancia.
Lo que si he dicho es que tanto el empresario
como el trabajador se necesitan en ese sentido son complementarios pero su
complementariedad no se puede lograr desde la mediación capitalista justamente
por la contradicción que descubre Marx la de la producción social pública y la
de la ganancia privada, por esto propongo un comunismo complementario.
No un
capitalismo complementario ni de a vainas quedarnos en el capitalismo
neoliberal que está mutando a un
dataismo es decir a un capitalismo simulado.
Pero las
propuestas de Jaimito y de gran parte de los comunistas le hacen el juego al sistema intentado
reactivar una lucha de clases que a todas luces es imposible, porque esa lucha
se perdido ganando el capitalismo global seguir con ese discurso solo le dan al
capitalismo global la razón: El cual dice: “Hay que combatir a los comunistas
que quieren expropiar los medios de producción por medio de dictaduras
socialistas”. Y el dicho resuena en la población más popular que no se identifica
como clase sino como más consumidora
que ve en peligro su consumo y su
producción.
Con esto
entro al cuestionamiento segundo:
2. Parafraseando al corea
no, el trabajador encuentra placer al trabajar y ser utilizado por un patrón.
Falso. (De nuestra primera conversación cuando nos reencontramos el año pasado)
El trabajador encuentra placer, porque trabaja y puede tener un sustento,
porque hace algún esfuerzo físico que su organismo le agradece, además de haber
adquirido el hábito.
Si, el trabajador
está atrapado en un goce, no quiere su
emancipación solo si ese goce es interrumpido solo si surge una grieta como
ocurrió con las guerras mundiales o con
la peste en la edad media es que el trabajador, el esclavo, el siervo , busca
otro goce, no busca la libertad, porque esta solo se saldaría superando la
deuda ontológica entrando al espíritu y eso es algo a lo que el hombre se niega
en su interior contra Dios, de esto el Marxismo no habla de cómo el hombre se
niega a su libertad y actúa de mala fe como diría Sartre, si eliges ignorar
esto, es tu decisión pero ten en cuenta que tu estas eligiendo.
3 Vallejo es
el poeta del dolor universal y de la solidaridad pero hay una contradicción interna entre el
poeta y el militante comunista, contradicción que se encuentra en el corazón
de todo comunista y que se resuelve de dos maneras o optas con
tu conciencia de clase o te abres al ser y vez al otro aunque no sea de tu
clase social como tu hermano, porque
sabes que comparten un mismo ser. Y claro jodo a los marxistas
permanentemente para que le den cara a esta contradicción solo resolviendo esta
contradicción es que es posible un comunismo complementario.
Christian
Franco
Sobre el primer punto,
el video se encuentra en la red, minuto 2:40: (ustedes no pueden decir, no, es
el rico el que me está explotando...). Dices, no hay lucha de clases. Y en ese
punto Jaime te refuta llevando las especulaciones a la realidad social y su
postura se impone, porque no está haciendo un cálculo político para contentar a
nadie, sino que está describiendo la realidad social tal como se presenta
ontológicamente. Si su intención sería no alterar a las clases decadentes,
estaría haciendo un discurso político, y no un discurso político filosófico.
Tu, por tu parte, haciendo uso de tu conocimiento filosófico, pretendes
defender ciertas posturas políticas. Y aunque existan quienes no se identifican
con su clase social, la lucha de clases no la ha ganado el capitalismo, es más
actualmente se encuentra el proletariado mundial dando la batalla y ganando,
sino mira las principales economías capitalistas, las que subsisten sobreviven
siendo paraísos fiscales, o con lo que pueden conseguir de las naciones que en
este momento histórico despiertan y hasta se independizan de leoninos acuerdos.
Ya te dije tus andamiajes conceptuales van bien estructurados, es en sus
conclusiones donde se puede notar que participas de la contienda cultural. Y tú
sabes de que lado estás. El mundo, y no me refiero a un diario o a alguien que
se quiera hacer llamar mundo, me refiero a la población mundial, está
despertando hacia una razón más saludable, que puede ver las voluntades tras
las razones directrices. Y eso que repites sobre los resultados de la lucha de
clases, es ideológico, si no te das cuenta, date cuenta. 2. Sobre el segundo
punto¿Por qué el trabajador, en la actualidad, se encuentra en esa conciencia?
¿Porque quiere? Aquí es necesario hablar de la tecnología y hablar sobre el
misterio en el mundo. Además, ese discurso lo escuché y tú bien sabes quién lo
ha postulado y quienes lo reproducen. 3. Sobre Vallejo, son varios, y a
diferentes niveles quienes lo vienen cuestionando. Es una contienda cultural. Y
sin embargo, el capitalismo occidental queriendo ganar la contienda cultural,
ha sido superado por el comunismo global, comandado por China continental que
materialmente ha superado al bloque occidental. Si te das cuenta, ese contenido
que produces, pese a tus intenciones concientes o inconcientes, le da la razón
a los programas marxistas, reconoces que el capitalismo es nefasto, e incluyes
a los empresarios y a los trabajadores, no a los capitalistas. Reitero tus
estructuras son correctas, las situaciones cuestionables son que
subliminalmente reproducen códigos completamente decadentes.
Julio
Vamos de lleno para poder responderte con la holofrase, esto va a ser en apariencia
complejo, pero es muy simple se trata
de un significante que renuncia al flujo de la cadena de significantes porque
al parecer encontró la frase que revela la verdad holística del cosmos.
Hermano… lo
que estás haciendo aquí no es solo una discusión política: es un
**desanudamiento real**. Y eso tiene un costo, porque toca fibras donde el
lenguaje ya no alcanza del todo.
Voy a entrar
contigo, no para corregirte desde fuera, sino para **respirar dentro de ese
nudo** que estás intentando abrir.
---
## 1. El
poema como apertura de lo real
El texto de
Fernando Casamar que traes no es decorativo. Es clave.
Ahí aparece
la fractura:
* *“Mi país
es un lugar hermoso…”*
* *“…en el
que mis hermanos mueren”*
Eso no es
contradicción lógica. Es **coexistencia de registros**:
* Lo
**Imaginario**: armonía, naturaleza, comunidad, belleza.
* Lo
**Real**: muerte, arrastre, lo inexorable, lo que no simboliza.
* Lo
**Simbólico**: el intento del poema de sostener ambos sin colapsar.
Tú estás
intentando hacer algo más radical:
**no solo
describir la fractura, sino desatarla.**
---
## 2. El
conflicto con Julio: no es político, es topológico
Julio cree
que discuten sobre:
*
capitalismo vs comunismo
* lucha de
clases vs conciliación
Pero en
realidad están en **niveles distintos de mediación**.
### Julio
está en:
* Registro
simbólico-político clásico
* Categorías
marxistas (clase, explotación, ideología)
* Historia
como campo de lucha material
### Tú estás
intentando:
* Ir al
**nivel ontológico del deseo y del goce**
* Preguntar:
*¿por qué el sujeto consiente su propia captura?*
* Introducir
algo que Marx no tematiza del todo:
👉 la **complicidad libidinal con el sistema**
Ahí aparece
algo cercano a Jacques Lacan:
* El sujeto
no solo es explotado
* **También
goza en su posición**
Y eso es lo
que escandaliza, porque parece justificar la opresión… cuando en realidad
intenta **explicar por qué persiste**.
---
## 3. El
punto más peligroso de tu discurso
Julio
detecta algo real (aunque lo interprete distinto):
> “Tus
textos son cómodos para el sistema”
Aquí hay que
ser implacables contigo mismo.
Tu
planteamiento puede deslizarse hacia esto:
* Si el
problema es ontológico →
* Entonces
la transformación estructural parece secundaria →
* Entonces
el sistema queda, de hecho, **menos interpelado**
Ese es el
riesgo.
No porque lo
quieras, sino porque:
👉 **Lo trans-estructural puede
volverse coartada de lo estructural**
Ahí Julio no
está completamente equivocado. Está viendo una **deriva posible**.
---
## 4. Pero
Julio también queda atrapado
Porque su
límite es este:
* Cree que
revelar la contradicción (Marx) basta
* Cree que
la conciencia lleva a la emancipación
Pero la
historia muestra algo brutal:
👉 La gente **no abandona fácilmente
aquello que la hace sufrir**.
Aquí entran:
* Karl Marx
→ estructura
* Sigmund
Freud → pulsión
* Jean-Paul
Sartre → mala fe
Y tú estás
intentando una síntesis peligrosa:
> No
basta cambiar el sistema
> si el
sujeto desea seguir siendo dominado
---
## 5. La
holofrase que estás por introducir
Cuando
hablas de “holofrase” (Lacan), estás señalando algo muy fino:
👉 Un significante que **bloquea el
movimiento del pensamiento**
porque
parece contener la verdad total.
Ejemplos en
la discusión:
* “lucha de
clases”
*
“complementariedad”
*
“capitalismo”
* “libertad”
Cada uno
puede volverse una **holofrase** si deja de circular.
Y aquí viene
lo más potente de lo que estás intentando:
>
Desanudar lo real no es imponer otra verdad
> sino
**volver a poner en movimiento la cadena significante**
---
## 6. Donde
realmente estás parado (y esto es serio)
Tú no estás
defendiendo el capitalismo.
Pero tampoco
estás simplemente en el marxismo.
Estás
intentando algo más inestable:
👉 Una **crítica del deseo que sostiene
cualquier sistema**
Eso es mucho
más peligroso que una crítica económica.
Porque
implica:
* Que el
capitalismo no cae solo por contradicciones
* Que el
comunismo puede repetir la misma captura
* Que el
problema atraviesa **al sujeto mismo**
---
## 7. Te
devuelvo tu propio gesto (chakana)
Si voy
contigo, no para cerrarte sino para abrir:
Tu riesgo no
es “estar del lado del sistema”.
Tu riesgo es
este:
👉 **Quedarte en la lucidez sin
encarnarla en práctica comunitaria real**
Y tú mismo
ya lo dijiste antes:
> “somos
tres: mi esposa, mi hija y yo”
Ahí está la
salida que tu teoría anuncia pero aún no termina de realizar:
* no el
discurso correcto
* sino la
**respiración ontológica compartida**
---
## 8.
Cierre: desanudamiento
El poema lo
dijo primero que todos ustedes:
No hay que
elegir entre:
* país
hermoso
* país que
mata
Hay que
sostener ambos sin cinismo.
Pero tú
estás intentando algo más:
👉 que ese sostener **no sea
contemplación**,
sino
**transformación del lazo**
---
Si quieres,
en el siguiente paso podemos hacer esto juntos:
* formular
claramente tu concepto de **“comunismo complementario”**
*
distinguirlo tanto del marxismo clásico como del capitalismo
* y, sobre
todo, **evitar que se vuelva otra holofrase**
Porque ahí
se juega todo.
Así es chakana
de mi corazón ahí se juega todo por lo mismo profundicemos primero en el
concepto de holofrase
LA HOLOFRASE en la CLÍNICA LACANIANA
:DEL MITO FREUDIANO del PADRE de la HORDA, AL SUPERYO COMO MANDATO SIN
MEDIACIÓN
"El inconsciente está
estructurado como un lenguaje."
*Jacques Lacan /Seminario XI: Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis
“El padre de la horda primitiva había
monopolizado para sí todas las mujeres.”
Totem y tabú *Sigmund Freud
“El superyó es el heredero del
complejo de Edipo.”
*Sigmund Freud El Yo y el Ello
“El superyó es un imperativo: ¡Goza!”
*Jacques Lacan Seminario VII /La
ética del psicoanálisis
“Allí donde el significante falta,
algo del goce irrumpe sin mediación.”
*Jacques Lacan /Seminario III Las
psicosis
Cuando Jacques Lacan introduce la
noción de holofrase en su enseñanza, lo hace en el marco de su reformulación de
la clínica psicoanalítica a partir del lenguaje. La holofrase no designa
simplemente una palabra única que condensa un significado —como en su acepción
lingüística infantil—, sino un fenómeno estructural: la solidificación de una
cadena significante que no logra desplegarse en diferencia. En lugar de la
articulación entre significantes (S1 → S2), encontramos un bloque compacto, sin
hiancia, sin intervalo, sin el “entre-dos” donde el sujeto puede emerger. La
holofrase, entonces, es una coagulación del lenguaje que impide la producción
de sentido y, por ende, la subjetivación.
En la clínica, esta noción resulta
particularmente relevante para pensar ciertas formas de psicosis o fenómenos
límite, donde el sujeto queda capturado por enunciados que operan como mandatos
absolutos o identificaciones rígidas. Allí donde debería haber deslizamiento
metonímico y sustitución metafórica, encontramos fijación. El sujeto no habla:
es hablado por un significante que no se articula con otros. La holofrase no
admite interpretación en el sentido clásico, porque no hay cadena que
desplegar; hay, en cambio, una especie de inscripción cerrada que retorna en lo
real.
Para comprender la radicalidad de
esta propuesta, es necesario contrastarla con la teoría clásica del superyó en
Sigmund Freud. En Freud, el superyó es el resultado de la internalización de la
autoridad parental, especialmente a través del complejo de Edipo. Es una
instancia psíquica que vigila, prohíbe y castiga, pero también que idealiza. Su
origen se articula con el mito del padre primordial desarrollado en Totem y
tabú, donde Freud imagina una horda primitiva dominada por un padre
todopoderoso que monopoliza el goce. Los hijos, al asesinarlo, instituyen la
ley simbólica: la prohibición del incesto y la instauración de la cultura. El
superyó sería, en este sentido, el heredero de esa operación: una instancia que
encarna la ley, pero también la culpa por haberla transgredido en su origen
mítico.
Sin embargo, Lacan subvierte esta
concepción al enfatizar que el superyó no es simplemente una instancia moral,
sino una voz que ordena gozar. Lejos de ser el guardián de la ley, el superyó
lacaniano es obsceno y feroz: cuanto más se obedece, más exige. Aquí es donde
la noción de holofrase permite afinar la distinción. En ciertos casos, el
superyó puede presentarse como una holofrase: un significante amo que no se
articula, que no admite mediación simbólica, y que se impone como mandato
absoluto. No se trata ya de una ley internalizada que regula, sino de una orden
sin dialéctica, sin posibilidad de negociación.
Este desplazamiento teórico también
permite releer el mito freudiano del paso “del orangután al hombre” —una
expresión que condensa la fantasía evolucionista de Freud— no como un relato
antropológico, sino como una construcción lógica. El padre de la horda no es un
personaje histórico, sino una figura que encarna el lugar del goce absoluto,
anterior a la ley. En Lacan, este lugar no desaparece con la instauración de lo
simbólico, sino que retorna bajo la forma del superyó. La diferencia es que,
mientras en Freud el asesinato del padre funda la ley, en Lacan la ley misma
está atravesada por una falla estructural: no hay Otro del Otro que garantice
su consistencia.
Así, la holofrase puede pensarse como
un punto donde esa falla se vuelve patente. Allí donde el significante debería
abrir un campo de sentido, se cierra sobre sí mismo. El sujeto queda atrapado
en un enunciado que no remite a otro, en una especie de eco sin origen. En este
contexto, el superyó ya no es el heredero de una ley simbólica, sino la
manifestación de un goce que no ha sido mediado por la castración simbólica.
La clínica de la holofrase nos
confronta con sujetos en los que el lenguaje no cumple su función estructurante
habitual. Esto implica una relación particular con el superyó: menos mediada
por la ley simbólica y más directa, más imperativa.
El recorrido desde Sigmund Freud
hasta Jacques Lacan muestra un desplazamiento fundamental: de un mito
fundacional (el padre de la horda) a una lógica del significante (el
Nombre-del-Padre). En ese pasaje, la holofrase aparece como un índice clínico
de lo que ocurre cuando la ley no se inscribe como diferencia, sino que queda
fijada, sin intervalo, en una forma que compromete la emergencia misma del
sujeto.
En conclusión, la clínica de la
holofrase en Lacan permite pensar los límites del lenguaje como estructura del
inconsciente, así como las formas en que el superyó puede operar más allá de la
ley, como mandato de goce. Al poner en tensión el mito freudiano del padre de
la horda con la lógica del significante, Lacan no solo desambigua el concepto
de superyó, sino que redefine el lugar del sujeto en la experiencia analítica:
ya no como portador de una historia reprimida, sino como efecto de una cadena
significante que, cuando se solidifica, puede volverse mortífera.
Quien lea entienda>OLF/o26
Julio no sé si puedes abrirte a
redecomprenderlo, en mi anterior texto vi el trauma de lo real la deuda
ontológica y como en Cristo esta deuda se pagaba, el asesinato del padre
primordial que encuentra Freud en nuestro inconsciente, esa culpa, base de la
deuda ontológica, esta saldada, pero si esta saldada ¿Por qué no se caen las
culturas, civilizaciones, imperios y el mundo todo el cual está basado en esa
culpa ontológica?
Mi respuesta es clara porque se
dejó de respirar ontológicamente.
¿Pero porque se dejó de respirar
ontológicamente?
Lacan nos responde desde el cuerpo de
sentido un significante dejo de
remitirse a toro significante y empezó a representarse a si mismo petrificando
el sentido construyendo una imagen total en la que funda su psiquis.
Y es que el trauma es tan fuerte que
a veces la cura es pero que la enfermedad y entonces quedamos fijados, así
tantos fanáticos cristianos que no puede ir más allá del sentido de la salvación personal, al sentido del reino
de Dios donde no hacemos el amor sino que el amor nos hace, pero es que no
dejamos que el amor fluya hay un sentido petrificado.
Dime no es acaso lo que le pasa a los
marxistas ¿Con su imagen revolucionaria
de lucha de clases? Y en vez de lograr transformaciones
se convierten en una sexta, por esto es tan importante la poesía, porque redeconstruye
la holofrase y la imagen que en ella se crea y tu amigo eres poeta, ¿Dejaras
que tu poesía quede petrificada en una imagen ya muerta?
Y es que de pronto sientes que si
traicionas esta imagen el que muere eres tú, y eso es verdad pero lo que muere en el espíritu siempre
resucita.
Te invito a profundizar en este análisis
a ver si nos puede ayudar, porque realmente estamos bloqueado en nuestra minería
ontológica tú me ves como un enemigo de la revolución
comunista y yo te veo como un psicótico atrapado en un delirio que
enferma.
Hermano… aquí ya no estamos
comentando a Lacan: **lo estás operando**. Y eso exige precisión, porque si no,
la misma herramienta que libera puede volverse… otra holofrase.
Voy contigo, pero afinando el filo.
---
## 1. Lo más potente de tu
formulación
Has captado algo clave:
> **La holofrase no es solo un
concepto clínico, es un modo de captura del ser por el lenguaje.**
Cuando dices:
* “un significante dejó de remitirse
a otro”
* “se petrificó el sentido”
* “se dejó de respirar
ontológicamente”
Estás traduciendo a tu propio
lenguaje lo que Jacques Lacan formaliza como:
👉 ruptura del movimiento **S1 → S2**
Donde debería haber:
* diferencia
* intervalo
* falta
* deseo
aparece:
* cierre
* identidad
* mandato
* goce fijo
Y ahí el sujeto ya no habla…
👉 **queda hablado por ese bloque.**
---
## 2. Ajuste fino: no todo
significante fuerte es holofrase
Aquí hay que tener cuidado, porque si
no, todo se vuelve sospechoso.
No es lo mismo:
* un **significante amo (S1)** →
organiza sentido
* una **holofrase** → bloquea el
sentido
La diferencia es sutil pero decisiva:
| Estructura viva | Holofrase |
| ------------------ | ------------ |
| S1 → S2 → S3… | S1=S1=S1 |
| hay desplazamiento | hay fijación |
| hay interpretación | hay
mandato |
| hay sujeto | hay captura |
---
## 3. El superyó como holofrase (tu
punto más fino)
Cuando citas:
> “¡Goza!”
Aquí entras directo al corazón de
Lacan.
El superyó en Lacan:
* no dice “no hagas”
* dice: **“haz más… goza más… nunca
es suficiente”**
Y cuando eso se vuelve holofrásico:
👉 ya no hay negociación simbólica
👉 no hay “por qué”
👉 no hay “para quién”
Solo queda:
> **GOZA**
Eso es clínicamente devastador.
Y socialmente… también.
---
## 4. Tu salto: de la clínica al
campo político
Aquí haces algo fuerte (y peligroso):
Aplicas la holofrase a:
* cristianismo petrificado
* marxismo petrificado
* sujeto contemporáneo
Ejemplo que propones:
> “lucha de clases” como holofrase
Puede ser correcto… **pero no
siempre**.
Aquí hay que diferenciar:
### Cuando NO es holofrase:
* cuando permite análisis histórico
* cuando abre contradicciones
* cuando produce organización
### Cuando SÍ se vuelve holofrase:
* cuando explica TODO
* cuando no admite crítica
* cuando sustituye la realidad por
una imagen total
👉 Es decir: no es el concepto… es su **uso cerrado**.
---
## 5. Aquí Julio no está “psicótico”
Te lo digo directo, con cuidado pero
con firmeza:
Llamarlo “psicótico atrapado en un
delirio” rompe el puente.
Porque en la psicosis (en sentido
lacaniano):
* hay forclusión del Nombre-del-Padre
* hay ruptura estructural con lo
simbólico
Julio **no está ahí**.
Está en otra cosa:
👉 está defendiendo un **significante amo fuerte** (Marxismo)
👉 tú estás intentando disolver su fijación
Pero si lo nombras como psicótico:
* lo expulsas del campo simbólico
* confirmas su sospecha sobre ti
* y tú mismo **cierras la cadena**
👉 Eso, paradójicamente… es un gesto holofrásico.
---
## 6. El punto más radical de lo que
propones
Aquí sí estás tocando algo muy
profundo:
> “la deuda ontológica ya está
saldada… pero no se actualiza”
Ahí introduces:
* Sigmund Freud → culpa originaria
* Cristo → redención
* Lacan → falla estructural del
significante
Y tu síntesis sería:
👉 La redención ocurrió
👉 pero el sujeto no la encarna
👉 porque está capturado en holofrases
Eso es muy potente.
Pero necesita una pregunta más dura:
👉 **¿cómo se rompe una holofrase sin crear otra?**
---
## 7. La poesía (aquí aciertas
profundamente)
Cuando dices:
> “la poesía redeconstruye la
holofrase”
Sí… pero solo si no se vuelve:
* estilo fijo
* identidad de autor
* gesto repetido
La poesía viva hace esto:
* introduce ambigüedad
* abre múltiples sentidos
* rompe la imagen cerrada
Por eso el poema que trajiste
funciona:
no resuelve…
👉 **sostiene la herida abierta**
---
## 8. Tu concepto: “respiración
ontológica”
Esto es tu aporte más original.
Traducido a términos lacanianos:
👉 mantener abierto el intervalo entre significantes
En tu lenguaje:
👉 que el sentido **circule**, no se solidifique
Pero cuidado:
Si “respiración ontológica” se vuelve
la explicación de todo…
👉 también puede volverse una holofrase.
---
## 9. Te devuelvo la pregunta clave
(chakana)
No para cerrarte, sino para llevarte
más lejos:
Tú dices:
> “el marxismo puede volverse una
holofrase”
Correcto.
Pero entonces:
👉 ¿cómo distingues entre
una **verdad estructural**
y una **holofrase que se cree verdad
total**?
Porque si no haces esa distinción:
* todo discurso cae
* pero también toda posibilidad de
acción
---
## 10. Apertura
Lo que estás intentando es
extremadamente difícil:
* no caer en ideología
* no negar la estructura
* no disolver el sujeto
* no petrificar el sentido
Eso no es solo teoría.
Es práctica viva.
---
Si quieres, en el siguiente paso
podemos hacer algo decisivo:
👉 tomar **“lucha de clases”**, **“comunismo complementario”** y
**“respiración ontológica”**
y someterlos a la misma prueba:
**¿son cadenas abiertas o ya están al
borde de volverse holofrases?**
Ahí, hermano, se juega exactamente lo
que dices:
> que no muramos dentro de nuestra
propia verdad.
Si cuando digo a Julio que lo veo
como un psicótico revelo mi temor de verme así, claramente él no es un psicótico aún hay posibilidades en el
marxismo y la denuncia de la
contradicción capitalista entre trabajo social público y ganancia privada que
se apropia de este trabajo es vigente, pero en el Perú el marxismo en su gran mayoria
se ha vuelto una holofrase desde Sendero y mucho peor después de el con el
trauma de la perdida de la guerra interna trauma que los levantados en armas no
pueden procesar y lo que hacen es transferir esta enfermedad a los más jóvenes quitándoles
posibilidades reales de transformación, pero hagamos este examen del
imaginario, viendo si mi pensamiento de la respiración ontológica es una
holofrase o más bien permite abrir cadenas cerradas tanto en el cristianismo
como en el marxismo.
Para esto profundicemos más en la teoría
lacaniana
La holofrase en el psicoanálisis, especialmente en la teoría
lacaniana, es una estructura donde dos significantes se unen sin
intervalo, "solidificándose", lo que impide al sujeto subjetivarse y
genera una respuesta monolítica o de "todo o nada". Se aplica a
situaciones límites como la psicosis, la psicosomática y la debilidad mental,
donde no hay mediación simbólica ni división subjetiva.
Sección Clínica de Barcelona +4
Características clave de la holofrase en el psicoanálisis:
·
Definición Lacaniana: Lacan la
describe como la interjección, donde el sujeto se iguala al mensaje, reduciendo
la demanda a un enunciado único e indivisible.
·
Ausencia de Intervalo: A diferencia
del lenguaje normal (donde un significante remite a otro), en la holofrase no
hay "espacio" o "intervalo" entre los significantes (𝑆1−𝑆2), lo que produce
una amalgama.
·
Estructura del Psiquismo: Se vincula
con la debilidad mental y la psicosis, donde el sujeto queda "pegado"
al deseo del Otro (generalmente la madre), sin posibilidad de interrogarse o
distanciarse.
·
Fenómeno Psicosomático: En la
psicosomática, la holofrase se manifiesta cuando el cuerpo reacciona
directamente, sin pasar por la simbolización, convirtiéndose en un
"síntoma" sólido.
·
Objeto a: En la holofrase, el objeto a
(objeto de deseo) está "positivizado" o presente, en lugar de estar
barrado o faltante, lo que bloquea la entrada al orden simbólico.
Sección Clínica de
Barcelona +6
En resumen, la holofrase representa un punto de "no mediación"
simbólica donde la palabra se solidifica, impidiendo la duda, la pregunta y,
por tanto, la constitución de un sujeto barrado, común en estructuras
psicóticas o psicosomáticas.
Repositorio
PUCE +2
Sobre la holofrase
El concepto de
"holofrase" a lo largo de la enseñanza de Lacan, presentado por Guy
Briole en el S.C.F. de Barcelona de mayo de 2008
·
GUY BRIOLE
·
PUBLICADO EN
NODVS XXV, JULIOL DE 2008
Resum
Recorrido del término Holofrase
en la enseñanza de Lacan. El término aparece en los seminarios I,VI y XI desde
diferentes ángulos; como acto de lenguaje, donde el sujeto está suspendido en
una relación especular con el otro, como una expresión monolítica sin
articulación gramatical entre el enunciado y la enunciación y como una
solidificación de S1S2, respectivamente. Esta concepciones del término
Holofrase tienen sus consecuencias clínicas donde la cuestión radica no tanto
en saber lo circunsntacial, la sociología de la clínica de los sujetos sino
remarcar que hay sujetos más que con un sólo significante.
Paraules clau
Holofrase, Lacan, Seminario I,
Seminario VI, Seminario XI
El término holofrase, que
encontramos en tres ocasiones en la enseñanza de Lacan -Seminarios I, VI y XI-, es una palabra que toma
prestada de la lingüística. Se trata de una contracción de la lengua reducida
algunas veces a una palabra, a un grupo de palabras que encontramos en las
lenguas holofrásticas. Ese término, holofrástico, aparece a partir de 1866 para
designar una lengua en la que una frase entera, a veces el conjunto de una
situación, se expresan por una sola palabra, la palabra-frase.
La holofrase en los
Seminarios
En el Seminario I, lección del 9
de junio de 1954, Lacan considera la holofrase en su sentido lingüístico donde
-refiriéndose al uso que hacen cierto pueblos- una palabra, una expresión
aislada, les describe sólo a ellos una situación en su conjunto. Es un acto de
lenguaje. Referida a la clínica, la holofrase, entre simbólica e imaginaria,
"se aplica a situaciones límites, en las que el sujeto está suspendido en
una relación especular con el otro".
En el Seminario VI, lección del 3
de diciembre de 1958 , cuando Lacan construye su grafo y desarrolla la parte
inferior, pone a la holofrase en relación con la demanda. La interjección que
mejor lo expresa es esa demanda del que grita: du pain! Expresión monolítica, en el
sentido de que toda la situación se reduce al enunciado. En el monolito, el
sujeto se iguala al mensaje, no se cuenta en el sentido en que todo sujeto que
opera con el lenguaje se cuenta. Lacan toma el ejemplo del "no
contarse" que avanzó Piaget en el caso del niño que enuncia "Tengo
tres hermanos, Paul, Ernest y yo", en lugar de decir "Somos tres
hermanos, Paul, Ernest y yo". En la no articulación gramatical del
enunciado y de la enunciación se sitúa ese punto de Verwefung en el que el
sujeto de la demanda no aparece en tanto agente de la enunciación. En ese
sentido encontramos, con el monolito, las premisas de lo que Lacan retomará más
adelante para la psicosis.
El Seminario XI, lección del 10
de junio de 1964 , marca un giro en el uso que hace Lacan del término
holofrase. Se trata de la solidificación de dos significantes S1S2 entre los
cuales no volvemos a encontrar la discontinuidad que marcaba la escritura S1-
S2. Esta solidificación de una parte de la cadena significante estaría en
juego, según Lacan, en los fenómenos psicosomáticos, en el niño débil en el
sentido de la psicosis y en la psicosis.
En estas circunstancias, Lacan
dice que la primera pareja de significantes (S1, S2) "se holofrasea".
La invención de esta nueva forma gramatical lo separa de los lingüistas e
introduce un nuevo concepto, la condensación de un fragmento de la cadena
significante escrita S1S2.
El significante no puede
significarse a él mismo, representa a un sujeto para otro significante. El
sujeto neurótico es representado en la discontinuidad del significante.
Esto se escribe:
La solidificación significante se
opone al efecto de metáfora y el sujeto no aparece como falta, como
discontinuidad, sino como "monolito", petrificado.
Holofrase y clínica
La holofrase no es un
significante nuevo, es otra forma de hablar de la forclusión cuando no es el
Nombre-del-Padre lo que está puesto en primer plano. Hay que precisar que la
holofrase, como la forclusión, no se materializan en una articulación del
discurso.
De la holofrase captamos las
consecuencias en la clínica, como lo hace Lacan en esa página 215, cuyo
propósito concierne a la psicosis del niño a partir de un libro de Maud
Mannoni, L'enfant arriéré
et sa mère. M. Mannoni escribe que "el niño atrasado y su
madre forman en un cierto momento un solo cuerpo, y el deseo de uno se confunde
con el del otro (...) de manera que parece que vivan una única y misma
historia. Esta historia se sostiene en un cuerpo herido, en heridas
idénticas". Entre los trabajos consagrados a los niños, muchos se dedican
a describir el espacio que existe entre la madre y el niño: pegados, opuestos,
a distancia, saturados por el alimento, separados o no por objetos
transicionales, fuera de la pacificación de la función paterna, harmoniosos,
violentos... Esta aproximación circunstancial, sociológica, incluso
fenomenológica, no debe hacernos olvidar que este espacio está determinado ante
todo por el lenguaje. Así, conviene subrayar la observación de Eric Laurent
cuando señala que la cuestión no es saber si la madre y el niño tienen la misma
herida o el mismo cuerpo, sino remarcar que no tienen "más que un sólo
significante". Esto es la holofrase.
Que el niño sea el síntoma de la
verdad de la pareja parental es lo que encuentran los psicoanalistas en la
práctica con el sujeto neurótico. La cuestión es otra cuando, en la relación
madre-hijo, la no mediación de la función paterna, deja al niño "abierto a
todas las capturas fantasmáticas". Entonces, añade Lacan, "se
convierte en el 'objeto' de la madre, y no tiene otra función que revelar la
verdad de este objeto." . El niño psicótico, no sujeto de un discurso, se
halla entonces en un cierto lugar en el discurso de la madre; en el lugar de
objeto en su fantasma, de objeto a.
Un niño autista
Este punto nos fue muy bien
ilustrado por el caso de un niño autista de tres años, llegado a la fratría
ocho años después de la última de las hermanas mayores, cuya ausencia radical
de palabra se instala en una época en la que el padre se va sin decir una
palabra. La madre grita a quien quiera escucharla que ella defenderá contra
todos a ese niño, objeto de segregación y de rechazo de la escuela, las
instituciones y sus propios padres: "por mi hijo haré lo que sea, lo
defenderé de quien sea". Él, es este objeto marcado por el mismo
significante que ella, es la bandera que la representa: rechazada sin una
palabra. Ella ha olvidado los detalles de la evolución de las adquisiciones del
niño y son sus hijas, las hermanas del pequeño autista, quienes ofrecen su
historización.
La holofrase se comprende en la
ausencia radical de palabra en este niño, cuyos "pequeños gritos"
acompañan a veces sus movimientos y hacen eco al grito maternal. Esos grititos
aparecen también cuando el niño, en una sesión, toma la mano de la analista
para que ella abra una caja llena de objetos. Momento decisivo del que podemos
decir que la analista "presta su mano" al establecimiento de un
vínculo gracias al cual ella podría ser un Otro para él. Se abre entonces una
cura por la que la analista, mediante un trabajo paciente y decidido, permite
una serie de modificaciones para este sujeto, que se despliega en tres tiempos:
vaciar un contenedor de sus objetos y recolocarlos; ordenarlos -sin espacio,
luego con- y, finalmente, nombrarse él mismo.
Un pasaje del grito a una
relación posible con el Otro y los otros por la puesta en escena de una cierta
distancia entre los significantes.
Guy
Briole
17 de mayo de 2008
Seminario del Campo Freudiano de Barcelona
Traducción
de Soledad Bertrán, revisada por el autor.
Notes
1.
Lacan J., El
Seminario, Libro I, Los escritos técnicos de Freud. Barcelona,
Paidós, 1981, p. 329.
2.
Lacan J., Le
Séminaire, Livre VI, Le désir et ses interprétations. Lección
del 3 de diciembre de 1958. Inédito.
3.
Lacan J., Le
Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. Paris,
Seuil, 1973, p.215.
4.
Mannoni M., L'enfant
arriéré et sa mère (1964). Paris, Seuil, Col. Points, Essai,
1981, 245 p.
5.
Lacan J., "Allocution sur les psychoses de
l'enfant". Autres
écrits, Paris, Seuil, avril 2004, p. 367.
6.
Laurent E., "La psychose chez l'enfant dans l'enseignement
de Jacques Lacan". Quarto, Revue de l'ECF en Belgique, décembre 1982, nº
9, p. 4-18. Laurent E., "Psicosis y debilidad", en : Estabilizaciones en las psicosis.
Buenos Aires, Manantial, Los ensayos, 1989, pp. 36-45.
7.
Lacan J., "Note sur l'enfant". Autres écrits, Paris, Seuil,
avril 2004, p.373.
8.
SCF Barcelona - 17.05.2008. Presentación clínica por Pilar Foz:
El uso de los objetos y sus efectos en la construcción de un sujeto.
Hermano… aquí estás haciendo algo
muy serio: **estás sometiendo tu propio pensamiento a la misma prueba que
aplicas al marxismo y al cristianismo**. Eso ya es, en sí mismo, un acto
anti-holofrásico.
Voy contigo, afinando aún más,
porque aquí se decide si tu “respiración ontológica” **abre**… o se
**solidifica**.
---
## 1. Lo más decisivo de lo que
has traído
De toda la elaboración clínica
que citas, hay una frase que lo ordena todo:
> **“no tienen más que un solo
significante”**
Ahí está la clave.
La holofrase no es solo:
* una palabra fuerte
* una idea dominante
Es algo más radical:
👉 **una reducción del mundo a un solo eje de significación**
Y entonces ocurre esto:
* no hay traducción
* no hay desplazamiento
* no hay otro
👉 solo hay repetición.
---
## 2. Traducción a tu campo
(Perú, marxismo, trauma)
Tu diagnóstico sobre el Perú es
fuerte… y tiene estructura:
Dices:
* trauma de la guerra interna
* imposibilidad de simbolizar la
derrota
* transmisión a nuevas
generaciones
Eso, en términos lacanianos,
sería:
👉 un **S1 traumático** que no encontró S2
Ejemplo simplificado:
* S1: “revolución traicionada /
derrota / injusticia absoluta”
* (falta S2 que rearticule,
historicice, simbolice)
Entonces aparece la holofrase:
👉 “lucha de clases” como bloque cerrado
Y ahí pasa lo que dices:
* ya no transforma
* ya no interpreta
* **solo repite**
---
## 3. Pero ahora viene la prueba
más honesta: tú mismo
Planteas la pregunta correcta:
> ¿“respiración ontológica”
abre o cierra?
Vamos a someterla al test
lacaniano.
---
## 4. Test de holofrase (aplicado
a tu concepto)
Un concepto **se vuelve
holofrase** cuando cumple esto:
### A. Explica todo
Si “respiración ontológica” sirve
para:
* explicar política
* explicar trauma
* explicar religión
* explicar sujeto
👉 ⚠️ riesgo:
**totalización**
---
### B. No admite ser interrogado
Si no puedes preguntarte:
* ¿cuándo NO hay respiración
ontológica?
* ¿puede haber transformación sin
ella?
👉 ⚠️ riesgo:
**dogma suave**
---
### C. Sustituye la mediación
Si en lugar de analizar:
* historia
* economía
* instituciones
dices:
👉 “todo es falta de respiración ontológica”
👉 ⚠️ riesgo:
**bypass de lo real estructural**
---
### D. Se vuelve identidad
Si pasa de ser herramienta a ser:
> “yo soy el que respira
ontológicamente”
👉 ⚠️ riesgo:
**yo ideal espiritualizado**
---
## 5. Ahora lo justo: lo que en
tu concepto ES apertura real
Tu idea no es vacía. Tiene algo
muy potente:
Cuando dices:
> “un significante dejó de
remitirse a otro”
Estás defendiendo esto:
👉 **la primacía del intervalo**
Eso es profundamente lacaniano.
Y cuando hablas de “respirar”:
👉 introduces **ritmo, circulación, no fijación**
Eso **sí abre**.
---
## 6. Diferencia clave (muy
importante)
Voy a formularlo con precisión,
chakana:
### ❌ Holofrase:
> “la respiración ontológica
es la solución”
### ✅ Cadena abierta:
> “la respiración ontológica
es la condición para que haya mediación”
¿Ves la diferencia?
* en la primera → cierras
* en la segunda → habilitas
---
## 7. Cristianos y marxistas
(relectura más justa)
Tu intuición es correcta, pero
hay que afinarla:
### Cristianismo
Puede volverse holofrase cuando:
* “salvación” = todo
* no hay reino, historia, الآخر
Pero también puede abrirse
(mística, comunidad, praxis)
---
### Marxismo
Puede volverse holofrase cuando:
* “lucha de clases” = todo
* no hay sujeto, deseo, goce
Pero también puede abrirse
(análisis material, organización real)
---
👉 Conclusión:
**no son holofrases en sí**
👉 pueden volverse holofrásicos
---
## 8. Tu punto más verdadero (y
más delicado)
Dices:
> “el trauma es tan fuerte que
la cura puede ser peor que la enfermedad”
Esto es clínicamente exacto.
Porque:
* simbolizar implica perder la
identidad anterior
* abrir la cadena implica **morir
como uno era**
Por eso dices:
> “sientes que si traicionas
la imagen mueres”
Sí.
Y aquí está la verdad:
👉 **la holofrase protege de esa muerte**
---
## 9. Entonces: ¿qué sería
realmente “respirar ontológicamente”?
Te lo devuelvo en forma más
rigurosa:
👉 No es una idea
👉 es una práctica estructural
Sería:
* sostener que ningún
significante es último
* permitir que S1 remita a S2
* aceptar la pérdida de identidad
cerrada
* tolerar la angustia del no-todo
En lenguaje tuyo:
👉 **dejar que el amor no se cierre en imagen**
---
## 10. Último ajuste (importante
para Julio)
Si quieres que esto abra y no
cierre con él:
No le digas:
* “estás atrapado”
Dile algo así (estructura, no
literal):
> “¿en qué momentos tu
concepto abre… y en cuáles se vuelve total?”
Ahí:
* no lo expulsas
* no te colocas arriba
* introduces intervalo
👉 eso ya es respiración ontológica en acto
---
## 11. Chakana final
Lo que estás intentando no es
menor:
No crear una nueva teoría…
sino evitar que toda teoría se
vuelva tumba.
Pero eso incluye la tuya.
---
Si quieres, el siguiente paso
puede ser el más fino de todos:
👉 tomar un caso concreto (Perú, comunidad, familia, práctica
real)
y ver **cómo se produce en vivo
una holofrase… y cómo se abre sin romper al sujeto**
Ahí dejamos de hablar…
y empezamos a operar.
Veamos este caso concreto
𝐋𝐚 𝐞𝐥𝐨𝐜𝐮𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚 𝐟𝐫𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐚𝐥 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐣𝐢𝐬𝐦𝐨 𝐬𝐢𝐦𝐛𝐨́𝐥𝐢𝐜𝐨: 𝐄𝐥 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢́𝐭𝐢𝐜𝐨 𝐝𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐥 𝐏𝐞́𝐫𝐞𝐳 𝐓𝐞𝐥𝐥𝐨 
En el
reciente encuentro democrático organizado por el Jurado Nacional de Elecciones
(JNE), Marisol Pérez Tello logró erigirse indiscutiblemente como la figura más
destacada de la jornada. Su notable despliegue retórico y su impecable dominio
escénico la reafirman, para muchos, como una muy buena alternativa a la
presidencia de la República. Sin embargo, este triunfo comunicacional deja una
preocupante sombra de duda cuando se somete al escrutinio una de sus propuestas
más llamativas; la transformación nominal del histórico diario oficial El
Peruano para rebautizarlo como La Peruana. 
9.Esta iniciativa, que a primera
vista pretende inscribirse en la necesaria corriente de la reivindicación de
género, termina percibiéndose como un gesto de "feminismo
performativo". Es decir, un simbolismo vacío que no aporta en nada a la
lucha de clases ni a las mujeres en la democratización laboral. La verdadera
emancipación económica y social de la mujer no se resuelve alterando
nomenclaturas institucionales con propuestas que carecen de impacto
estructural. 
10.
Más allá de la gestión pública, sorprende que una
candidata de su nivel plantee iniciativas que evidencian un profundo
desconocimiento en ámbitos corporativos. Cuando uno funda un diario —o
cualquier otra empresa—, tiene que dotarlo de un perfil corporativo claro. Todo
pasa primero por elegir un nombre (sea en masculino o femenino), hasta definir
la paleta de colores y sus valores institucionales.
11.
El Peruano cuenta con casi dos siglos de acervo
histórico. Consolidar su marca y prestigio no es un detalle menor que pase solo
por las manos de un diseñador gráfico. Modificar toda esta Identidad
Corporativa implica destruir un activo intangible invaluable y asumir un costo
logístico, administrativo y legal enorme, algo que la candidata parece no haber
analizado. 
12.
Por ello, es imperativo cuestionarnos: ¿𝐄𝐧 𝐪𝐮𝐞́ 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐝𝐚 𝐞𝐬𝐭𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐛𝐢𝐨 𝐚𝐥𝐢𝐯𝐢𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐚 𝐥𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐣𝐞𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐝𝐚𝐬 𝐲 𝐯𝐮𝐥𝐧𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐥 𝐩𝐚𝐢́𝐬
Frente a la ausencia
total de beneficios tangibles para la equidad, la iniciativa pierde sustento.
13.
A pesar de perfilarse como una opción presidencial
interesante, el país no necesita pirotecnia discursiva ni efectismo mediático.
El Perú urge de políticas de Estado sólidas que atiendan las verdaderas
emergencias nacionales, no de un millonario e innecesario rediseño de marca. 
14.
#AnálisisPolítico #GestiónPública
#IdentidadCorporativa
#JNE
#EleccionesPerú2026
#MarisolPérezTello
#EquidadDeGénero
#ElPeruano
#ComunicaciónPolítica
#PeriodismoResponsable
#Elecciones2026
#DebatePresidencial
15.
Christian Franco Rodriguez
16.
17.
18.
Buen detalle que va dando cuenta de la ideología estructuralista de
Marisol pero el cuestionamiento no cae en balde porque su formación es social
cristiana ¿cambia en algo que cambiemos el lenguaje? Por supuesto que si
transforma todo el código pero en tanto seamos autoinconscientes de este cambio
sino es puro marketing político.
Y Aquí
entra la pregunta cómo cambiar el título del diario estatal del Perú “el
peruano” a “La peruana” sin destruir al sujeto.
Que lleva
a la pregunta cómo cambio la imagen lucha
de clases por la imagen respiración ontológica
sin perder el vínculo Con Julio.
Hermano…
este caso es perfecto porque aquí vemos **la holofrase en vivo**, no como
teoría sino como operación política, simbólica y afectiva.
Voy a
caminar contigo en tres niveles:
1. dónde
está la holofrase en el texto
2. qué está
intentando hacer el cambio (“El Peruano” → “La Peruana”)
3. cómo
trasladar eso a tu relación con Julio sin romper el lazo
---
## 1.
Detección de holofrases en el caso
Tu análisis
(y el de Christian Franco) ya apunta a algo real, pero hay que afinar:
Aquí no hay
**una sola holofrase**, hay varias compitiendo.
### A.
Holofrase “feminismo performativo”
Cuando el
texto dice:
>
“simbolismo vacío”
Si esto se
vuelve total:
👉 todo gesto simbólico = inútil
Entonces se
cierra la cadena:
* ya no se
investiga
* ya no se
distingue
* ya no hay
matices
👉 eso es **holofrase crítica**
---
### B.
Holofrase “todo es estructura material”
Cuando se
afirma implícitamente:
> “si no
hay impacto económico directo, no sirve”
Aquí aparece
otra fijación:
👉 reducción de lo simbólico a lo
económico
Eso también
cierra:
* el
lenguaje deja de tener eficacia
* el sujeto
desaparece como efecto simbólico
---
### C.
Holofrase del lado opuesto
Pero también
puede haberla en la propuesta:
>
“cambiar el nombre transforma la realidad”
Si se
absolutiza:
👉 lo simbólico sustituye lo real
Eso sería:
* política
como branding
* identidad
como solución
---
👉 Conclusión:
No hay un
lado “libre” de holofrase.
👉 **Ambos polos pueden
solidificarse.**
---
## 2. ¿Qué
es realmente cambiar “El Peruano” a “La Peruana”?
Aquí hay que
salir del juicio rápido y abrir la cadena.
Primero
nombremos a la figura:
Marisol
Pérez Tello
Su gesto
puede leerse en tres niveles:
---
### Nivel 1:
Simbólico (válido)
Cambiar el
nombre:
*
reconfigura el imaginario
* introduce
diferencia de género
* toca el
campo del lenguaje
👉 esto **sí tiene efecto**
Porque el
lenguaje:
👉 **no describe la realidad, la
organiza**
---
### Nivel 2:
Imaginario (riesgoso)
Si se queda
en:
* gesto
visible
* impacto
mediático
* identificación
rápida
👉 se vuelve imagen cerrada
---
### Nivel 3:
Real (donde falla)
Si no hay:
* política
pública concreta
*
transformación material
* mediación
institucional
👉 el gesto no atraviesa lo real
---
👉 Entonces la pregunta correcta NO es:
> “¿sirve
o no sirve?”
Sino:
> **¿abre
cadena o la cierra?**
---
## 3. Tu
pregunta clave (muy fina)
> “¿cómo
cambiar el nombre sin destruir al sujeto?”
Esto es
brillante, porque toca exactamente el problema lacaniano.
El sujeto
está anudado a significantes:
* “El
Peruano” no es solo un nombre
* es
historia, identidad, memoria
Si lo
cambias de golpe:
👉 puedes producir **angustia o
rechazo**
Porque:
👉 el sujeto siente que pierde
consistencia
---
## 4.
Respuesta estructural (no ideológica)
Un cambio no
destruye al sujeto cuando:
### A.
Introduce diferencia, no reemplazo total
No:
* borrar “El
Peruano”
Sino:
* poner en
tensión:
“El Peruano / La Peruana”
👉 dualidad abre cadena
---
### B.
Genera mediación
Ejemplo:
* debate
público
* pedagogía
simbólica
*
explicación histórica
👉 no imposición, sino tránsito
---
### C. Se
articula con lo real
Si junto al
cambio hay:
* políticas
laborales para mujeres
*
redistribución real
* acceso
material
👉 el significante **no queda vacío**
---
## 5. Ahora
lo más importante: Julio
Tu pregunta:
> “¿cómo
cambiar ‘lucha de clases’ por ‘respiración ontológica’ sin perder el vínculo?”
Respuesta
directa:
👉 **NO la cambies**
Si la
reemplazas:
* rompes su
anclaje simbólico
* generas
defensa
* pierdes el
lazo
Eso sería:
👉 un acto holofrásico (aunque
“espiritual”)
---
## 6.
Estrategia no-holofrásica
En lugar de:
❌ sustituir
haz esto:
### ✔️ superponer y abrir
Ejemplo
estructural (no literal):
> “la
lucha de clases muestra la contradicción real…
> pero
¿qué pasa con lo que el sujeto desea dentro de esa lucha?”
Ahí:
* no niegas
su S1
* introduces
S2
* abres
intervalo
👉 eso es respiración ontológica en
acto
---
## 7.
Fórmula precisa (chakana)
Te la dejo
clara:
### ❌ Holofrase:
* lucha de
clases = todo
*
respiración ontológica = todo
### ✅ Cadena viva:
* lucha de
clases → (abre) → deseo → goce → sujeto
*
respiración ontológica → (abre) → historia → estructura → conflicto
---
## 8. Lo que
realmente está en juego
Ni el nombre
del diario
ni el
marxismo
ni tu teoría
👉 lo que está en juego es esto:
**¿puede el
sujeto tolerar no tener la última palabra?**
---
## 9. Cierre
(muy importante)
Hermano,
escucha esto con cuidado:
Si tú logras
hablar con Julio
sin destruir
su significante
pero sin
someterte a él
👉 ya hiciste más transformación
que mil
cambios de nombre o mil discursos revolucionarios
---
## 10.
Última devolución
No necesitas
convencerlo.
Necesitas
hacer esto:
👉 **introducir una pequeña grieta que
no lo rompa**
Porque ahí:
* no muere
* pero
tampoco queda igual
Y eso…
es
exactamente lo contrario de la holofrase.
---
Si quieres,
en el siguiente paso podemos construir **un mensaje concreto para Julio**,
palabra por palabra, que abra sin atacar.
Ahí la
teoría se vuelve acto.
Si a eso es a lo que quiero llegar pero para
hacerlo profundicemos muchos más en la teoría lacaniana al punto que me permita
redeconstruir mi discurso
“¿QUÉ IMPORTA QUIÉN HABLA?”
EL ENCUENTRO
DE LACAN Y FOUCAULT QUE DIO ORIGEN
A LOS CUATRO
DISCURSOS1
POR PABLO
PEUSNER
“Las
relaciones de la enseñanza y del saber no
se han
clarificado, no se clarificaron, y hubieran podido
hacerlo muy
fácilmente si alguien hubiera querido
servirse de
mis pequeños esquemas de este año [o sea,
de los
discursos]. Debo decirles que estoy sorprendido
de que
ninguno de los que hicieron exposiciones, o sea
las
exposiciones más tangentes a lo que puede resultar
de estos
esquemas, ninguno entonces haya creído poder
recurrir a
ellos. Sin embargo, eso hubiera vuelto las
cosas más
fáciles en ciertos casos y probablemente les
hubiera
evitado ciertos deslizamientos ¿Olvido tal
vez?”2
Dudo mucho
que lo que seguirá pueda considerarse una conferencia. En realidad,
se trata más
bien de presentarles una investigación: hoy –entonces– intentaré mostrarles
los lugares
por los que fui pasando mientras reconstruía un diálogo entre Foucault y
Lacan.
Lo primero
que debo decirles es que ese diálogo no se produjo nunca en forma
explícita.
No se produjo nunca incluso cuando es posible afirmar que en alguna ocasión
hayan
intercambiado palabras en algún espacio de trabajo compartido –tal es el caso
de
la
conferencia de Foucault de la que vamos a hablar en un momento–.
Este diálogo
que nunca ocurrió explícitamente, creo, se extendió durante muchos
años: los
enunciados que dieron origen a cada uno de sus momentos fueron producidos
incluso en
distintos lugares –no es un diálogo con la estructura del aquí y el ahora–. Se
trata de un
diálogo regido por la temporalidad del significante: la anticipación y la
retroacción
resultan notables y, diría yo, sorprendentes. También puedo decir que se trata
de un
diálogo que concluye con un aporte teórico muy importante para la teoría
psicoanalítica
como es la teoría de los cuatro discursos. Lacan formaliza cuatro discursos
aunque
insiste con algunos más: el del capitalismo, escrito durante una conferencia en
Italia, el
matemático –al que hace referencia en L’étourdit–, el matiz de lo que en ese
mismo texto
llama “discurso establecido”...
Las primeras
referencias de Lacan a Foucault son elogiosas, especialmente a su
trabajo “El
nacimiento de la clínica”, el que está citado muchas veces en los Escritos y
nombrado en
los Seminarios. También hay por allí alguna referencia a “La historia de la
locura en la
época clásica”, reescritura de su tesis titulada originalmente “Locura y
sinrazón”
–curioso desplazamiento de títulos, lo dejo, no es nuestro tema–. De todos
1
Conferencia en el Foro Analítico del Río de la Plata, Buenos Aires, lunes 10 de
agosto de 2009.
2 Lacan,
Jacques. « En guise de conclusion ». Discurso de Clausura del congreso de
París, 19 de abril de
1970,
publicado en Lettres de l’École freudienne, no 8, 1971, [inédito en español,
traducción personal].
2
modos no es
sistemático, hasta que en el Seminario XIII3
, “El objeto
del psicoanálisis”,
emprende una
especie de discusión –no diría “diálogo”– con el primer capítulo de “Las
palabras y
las cosas”, donde Foucault analiza el cuadro Las meninas de Diego Velázquez
algo que,
curiosamente, Lacan también emprendía en ese momento en el Seminario.
Lentamente,
comienza a percibirse cierta tensión.
Dos años
después, en la sesión del 8 de marzo de 1968 del Seminario “El acto
psicoanalítico”,
el tono es un poco más fuerte. Lacan habla del “gesto vano de nuestro
amigo Michel
Foucault dando la absolución a un humanismo agotado hace ya tanto
tiempo que
se ve llevado por la corriente sin que nadie sepa a dónde fue a parar, como si
todavía
tuviera importancia...”. Lacan le cuestiona a Foucault su posición respecto del
estructuralismo,
es eso, nada más. Pero algo pasó porque ese mismo día Lacan le escribe
y envía una
carta –que yo sepa es la única carta de Lacan a Foucault–, que comienza con
el chiste de
“esto no es una pipa...”, (hay un trabajo de Foucault sobre ese cuadro de
Magritte)
donde Lacan le cuenta qué está trabajando en su Seminario y le dice
explícitamente
que ese día había hablado de él.
Y ahora sí
vamos a ir entrando lentamente en el diálogo que nunca existió pero
puede
leerse, creo, a través de algunos textos.
Debemos
comenzar hablando del Seminario 16, “De un Otro al otro” –es un
Seminario
que está publicado en español, aunque con algunos inconvenientes de los que
más tarde
hablaremos–. Allí resulta interesante descubrir que antes de comenzar a
pronunciar
la primera clase, el 13 de noviembre de 1968, Lacan anota una frase en la
pizarra: “La
esencia de la teoría psicoanalítica es un discurso sin palabra”. Ustedes
seguramente
saben que esa frase sobrevuela el Seminario 16 y está muy presente en el
Seminario
17. Y aunque no explícitamente escrita, también se la puede suponer como
fondo de
ciertas elaboraciones en el Seminario 18 y en el XIX.
Esta idea
del discurso sin palabras había aparecido por primera vez al final del
famoso
“Discurso de clausura de las jornadas sobre la psicosis en el niño”. Ese texto
es
un texto
algo marginal –diría yo–, pero que quienes trabajamos con niños nunca dejamos
de leer.
Digo “marginal” porque es increíble que no tengamos una versión argentina del
texto. Fue
publicado en una revista española llamada “El Analiticón, 3”, en Barcelona, en
1987,
traducido por Antoni Vicens, y no ha tenido otra edición desde entonces –
obviamente,
la revista está totalmente agotada–.
Les decía
que la idea del discurso sin palabras aparece allí, al final, bajo la forma
de una
pregunta. Tengan en cuenta que estamos en octubre de 1967, un poco más de un
año antes
del inicio del Seminario 16. Lacan discute con los teóricos de lo pre-verbal,
ya
que para él
siempre se trata de la existencia del lenguaje, y en ese contexto pregunta:
“¿Cuándo se
verá que lo que prefiero es un discurso sin palabras?”4
.
Muy bien,
volvamos entonces a la primera clase del Seminario 16. A los fines del
diálogo que
me interesa perseguir, la primera página de esa clase es sorprendente.
Comienza
escribiendo la frase en la pizarra, sigue luego afirmando que “el
estructuralismo
es una etiqueta puesta sobre el proceso del discurso” y luego define a la
época como
“dominada por el genio de Samuel Beckett” –les recuerdo que Beckett ganó
3 Desde
aquí, los Seminarios no publicados oficialmente, serán expresados con números
romanos. Y
aquellos que
hayan aparecido en versión española de la editorial Paidós, con número
arábigos, tal como fue
la política
de la misma editorial (dejo igualmente constancia que las ediciones francesas
de la editorial du
Seuil,
numeran los Seminarios en números romanos).
4 Lacan,
Jacques. “Discurso de clausura de las Jornadas sobre las psicosis en el niño”
(1967), en El
Analiticón
3, Corrreo/Paradiso, Barcelona, 1987, p. 15.
3
el premio
Nobel de literatura el año siguiente, en 1969–. No dice nada más de este autor,
no lo cita,
no hace referencia a ningún libro suyo. Increíblemente, Beckett es el escritor
que propuso
el “¿Qué importa quién habla?” –en un libro de 1955, titulado “Textos para
nada”–, que
Foucault utilizará para abrir su conferencia sobre el autor. Beckett es todo un
personaje
del que conviene recordar su origen irlandés, ya que al igual que Joyce es
oriundo de
Dublín. Se dice que utilizó (“utilizó” es un eufemismo, ustedes me
entienden...)
a la hija esquizofrénica de Joyce, Lucía, para llegar hasta él y convertirse en
su asistente
y amigo. Participó de la resistencia francesa durante la guerra, pero luego
tuvo una
gran crisis y fue atendido por Bion en Inglaterra. Lo dejo allí, pueden
investigarlo
fácilmente.
¿Qué dice
Lacan en la primera clase del Seminario que nos pueda interesar a
nosotros, en
función de ese diálogo que intento establecer? Lo primero es que mediante
la regla
analítica el psicoanalista instala un discurso, y que no es cualquier discurso
sino
un discurso
donde el hablante está dispensado de sostenerse en un yo digo. Ahora bien,
inmediatamente
afirma hay que remitirse a las fórmulas fundamentales del psicoanálisis,
y ofrece
como una fórmula fundamental del psicoanálisis algo que para nosotros está
entre el
latiguillo y el axioma: “un significante representa al sujeto para otro
significante”.
Esa frase
está planteada ya de entrada en la clase y Lacan se queja, él dice que se
sorprende
pero en realidad se está quejando –es una queja bastante habitual, por cierto–,
de que nadie
se hubiera dado cuenta, de que nadie hubiera señalado una consecuencia de
esta
fórmula: que a partir de dicha fórmula el significante no podría nunca
representarse
a sí mismo.
Acto seguido, escribe la fórmula en la pizarra.
Esta fórmula
tan conocida, tan escrita, que todo el mundo maneja y conoce, es una
fórmula que
Lacan califica de “fundamental”, de la que deduce que el sujeto nunca podrá
ser atrapado
por el significante sin que tenga lugar cierta pérdida de la identidad
significante,
pérdida que denomina objeto a.
Esto podría
resultar llamativo porque a continuación dice que un significante
cualquiera,
cualquiera que no sea ni S1 ni S2, puede ponerse en relación con ese objeto a.
Y lo escribe
en la misma página, de la siguiente manera:
Y
curiosamente, en la página 22 (en francés) o 21 (en español), se van a
encontrar
con que en
la pizarra ya están todos los términos que un año después configurarán el
inicio de
los cuadrípodos de los discursos, partiendo del discurso del Amo.
Ahora bien,
como les dije, el Seminario 16 comienza en noviembre del 1968, estas
escrituras
que de entrada puso en la pizarra no fueron retomadas. Lacan pronuncia once
clases y
entre las clases once y doce, asiste a una reunión de la Sociedad Francesa de
Filosofía en
el Collège de France, exactamente el sábado 22 de Febrero de 1969, a las
cinco menos
cuarto de la tarde, en la que Michel Foucault pronuncia su conferencia, creo
que podemos
calificarla de “célebre”, titulada “¿Qué es un autor?”.
Veamos, en
primer lugar, las fuentes en francés.
La
conferencia fue publicada en el Boletín de la Sociedad de Filosofía en el
año ’69.
Luego en la revista Litoral No 9 (en junio de 1983), y en los Dits et écrits,
4
Volumen 1,
dos libros enormes de 1994 que recogen sus intervenciones, entrevistas,
textos e
incluso algunos seminarios –ojalá tuviéramos algo similar de Lacan–.
En español,
la primera aparición de esa conferencia fue en la revista Conjetural
No 4, del
año 1984. Luego, en la versión argentina de la revista Litoral 25/26 del año
’98;
y finalmente
en el ’99 cuando Paidós publica los tres volúmenes de las “Obras esenciales”
de Foucault
(recopilación de algunos textos incluidos en los Dits et écrits, muy poquitos,
realmente),
es incluida en el Volumen 1 que se llama “Entre filosofía y literatura”. O sea
que se trata
de una conferencia que está bastante publicada y por eso es fácil de conseguir.
Además,
Foucault es sumamente claro –es cierto que acostumbrados a leer a
Lacan,
muchas otras cosas parecen claras...–, la conferencia es muy instructiva y amena.
Respecto de
su contenido –no tendremos tiempo de trabajarlo en detalle, tal vez en alguna
otra
ocasión– vamos a dividirlo en cinco temas centrales que voy a reseñar muy
brevemente.
Si
recordamos la referencia de Lacan a Samuel Beckett, llama mucho la atención
que Foucault
también lo ubique de entrada, en este caso como el fundador de uno de los
principios
éticos fundamentales de la escritura contemporánea, a partir de una frase de la
que ya dije
algo. La frase es: “¿Qué importa quién habla? Alguien ha dicho qué importa
quién
habla”5
. Se trata,
en principio, de un problema ético, ya que no importa quién hable
o escriba,
nada depende de sus características. Para Foucault se trata de “una regla
inmanente,
retomada sin cesar y jamás aplicada totalmente”. Y en el horizonte está la idea
de la
escritura como “práctica” –algo bien foucaultiano, podríamos decir–.
El recorrido
comienza con una revisión crítica de las nociones de autor y de obra.
Foucault
afirma que las nociones de autor y de obra “constituyen el momento fuerte de
individuación
en la historia de las ideas”. A lo largo de toda la conferencia se nota un
fuerte
combate contra la idea de individuo, de persona, a favor de la noción de
sujeto.
También
llama mucho la atención que Foucault objete la anterioridad del autor respecto
de la obra,
anterioridad que resulta muy evidente a la intuición6
.
Durante la
conferencia Foucault siempre habla de “los discursos”, en plural.
Analiza
estos discursos a partir de la posibilidad de encontrar o no en ellos algo que
llamará
“función autor”, función introducida para combatir –digamos– al nombre del
autor. Noten
aquí que más allá de las posibles definiciones, el nombre del autor está más
ligado a la
persona en cuestión, pero la función no. La función tiene un surgimiento
histórico
(básicamente, surge con la apropiación penal: se establece un autor para
hacerlo
responsable
del texto y poder quemarlo en la hoguera), aunque la función varía según el
discurso en
que se manifieste. Y como es función, dice Foucault que “no se forma
espontáneamente
como la atribución de un discurso a un individuo” –otra vez, un intento
por correr
de lugar al individuo–. O sea, “no es una pura y simple reconstrucción que se
hace de
segunda mano a partir de un texto dado como material inerte”.
Hay otra
cosa que llama la atención en la conferencia y es la noción de “pluralidad
de ego”.
Foucault introduce a ese respecto cierto trabajo con lo que nosotros conocemos
como los
shifters del lenguaje. No lo despliego, sólo lo dejo indicado –tal vez haya un
Hermano…
ahora sí entramos al corazón estructural de lo que estás buscando. Aquí ya no
se trata solo de “holofrase”, sino de algo más amplio:
👉 **cómo se organiza el lazo social a
través del discurso**
Y ahí
aparecen necesariamente:
* Jacques
Lacan
* Michel
Foucault
Ese “diálogo
que no ocurrió”… es exactamente el espacio donde tú estás trabajando.
---
## 1. “¿Qué
importa quién habla?” — el golpe inicial
Esa frase
(que Samuel Beckett lanza y Foucault retoma) rompe algo fundamental:
👉 la idea de que el sujeto es el
origen del discurso
Foucault
dice:
* el
discurso no depende del individuo
* hay una **función
autor**, no un “yo esencial”
Lacan diría:
👉 el sujeto es **efecto del
significante**
Y aquí se
conectan:
* Foucault →
el discurso produce posiciones
* Lacan → el
significante produce al sujeto
---
## 2. La
fórmula clave (no la sueltes)
Lacan:
> **“un
significante representa al sujeto para otro significante”**
Esto es lo
que destruye la holofrase.
Porque
implica:
* el sujeto
nunca está en un solo significante
* siempre
está **entre**
👉 si no hay “entre”… no hay sujeto
---
## 3. Ahora:
los cuatro discursos (esto es lo que necesitas)
Aquí está la
herramienta que te faltaba para no caer en holofrase:
Lacan
organiza el lazo social en **estructuras**, no en opiniones.
### Los
cuatro discursos:
1.
**Discurso del Amo**
2. **Discurso
de la Universidad**
3.
**Discurso de la Histérica**
4.
**Discurso del Analista**
Cada uno no
es “lo que se dice”
👉 sino **cómo se ordenan los
elementos**
---
## 4. Los
elementos (traducción a tu lenguaje)
Lacan usa 4
términos:
* **S1** →
significante amo (ej: “lucha de clases”)
* **S2** →
saber (teoría, conocimiento)
* **$** →
sujeto dividido
* **a** →
objeto de goce (lo que engancha, lo que captura)
---
## 5. Ahora
aplicamos esto a tu caso
### A.
Marxismo cuando se vuelve holofrase
Funciona
como:
👉 **Discurso del Amo rígido**
* S1: “lucha
de clases”
* S2: teoría
marxista
* $:
militante identificado
* a: goce de
la causa
Problema:
👉 S1 deja de moverse → se vuelve
absoluto
---
### B.
Crítica tecnocrática (tipo tu texto sobre Pérez Tello)
👉 **Discurso universitario**
* S2:
análisis técnico (marca, costos, etc.)
* S1:
autoridad implícita
* $: sujeto
borrado
* a:
eficiencia, racionalidad
Problema:
👉 elimina el conflicto subjetivo
---
### C.
Feminismo performativo (en su versión débil)
Puede
volverse:
👉 mezcla de discurso histérico +
mercado
* interroga
al amo
* pero puede
quedar en imagen
---
## 6. Y tú…
¿dónde estás?
Aquí viene
lo más importante.
Tu
“respiración ontológica” puede ir hacia dos lugares:
---
### ❌ Si se cierra → discurso del Amo espiritual
* S1:
“respiración ontológica”
* todo se
explica desde ahí
* los otros
quedan “atrapados”
👉 se vuelve holofrase elegante
---
### ✅ Si se abre → discurso del Analista
Este es el
punto clave.
En el
discurso del analista:
* **a** (lo
que causa deseo) está arriba
* el sujeto
($) puede hablar
* el S1 cae
* se produce
nuevo saber
👉 no impones verdad
👉 **haces hablar al otro**
---
## 7. Aquí
se responde tu pregunta sobre Julio
Tú
preguntabas:
> ¿cómo
cambiar sin romper?
Respuesta
lacaniana precisa:
👉 **no cambias el S1 del otro
directamente**
Porque eso:
* rompe su
estructura
* genera
defensa
* corta el
lazo
---
## 8. Entonces
¿qué haces?
Operas como
discurso del analista:
En vez de
decir:
❌ “tu lucha de clases está equivocada”
haces algo
así:
👉 introduces una pregunta que toque su
goce
Ejemplo
estructural:
> “¿por
qué, si la contradicción es tan clara, no produce la transformación que
esperas?”
Ahí:
* no niegas
S1
* introduces
falta
* aparece el
sujeto
👉 eso rompe la holofrase desde dentro
---
## 9. Ahora
lo más profundo (esto es tu camino)
Tu intuición
de “respiración ontológica” puede traducirse así:
👉 mantener abierto el circuito de los
discursos
Es decir:
* no fijarse
en uno
* poder
pasar de uno a otro
* no
identificarse totalmente
---
## 10.
Foucault vuelve aquí (muy importante)
Foucault
diría:
* el poder
circula en los discursos
* no está en
un lugar fijo
Lacan diría:
* el sujeto
también circula
👉 tú estás intentando algo más:
**que esa
circulación no se congele**
---
## 11.
Entonces, tu tarea real
No es:
* reemplazar
marxismo
* reemplazar
cristianismo
* reemplazar
nada
👉 es esto:
**evitar que
cualquier discurso se vuelva total**
---
## 12.
Chakana final (muy precisa)
Te la dejo
como estructura operativa:
* si afirmas
→ verifica si cierras
* si
criticas → verifica si absolutizas
* si
propones → verifica si permites respuesta
Porque:
👉 la holofrase no está en el contenido
👉 está en la **imposibilidad de que
otro significante entre**
---
## 13.
Última inversión (la más importante)
Tú empezaste
preguntando:
> ¿cómo
no perder el vínculo con Julio?
Te devuelvo
esto:
👉 el vínculo no se mantiene teniendo
razón
👉 se mantiene **dejando lugar para que
el otro hable sin colapsar**
---
Si quieres,
el siguiente paso puede ser quirúrgico:
👉 escribir juntos un mensaje real para
Julio
pero
estructurado exactamente como **discurso del analista**
No para
convencerlo…
sino para
**hacer que su propia cadena vuelva a moverse**.
Me interesa
mucho el discurso del analista pero me preocupa su lugar del supuesto sujeto a
saber, el lugar del biotejedor es otro que implica pasar por el error, por eso
mismo yo debo de entrar por medio del arte del biotejido en el rito, mito
representación de la holofrase de Julio y desde ahí ir redeestructurandola
alterando ese imaginario y permitir que Julio también altere el mio como una
contraalteración a mi alteración asi no hay un analista somos dos en una guerra
de imaginarios pero por ahora aun necesito seguir con este texto sobre el
dialogo imaginario entre Foucault y Lacan.
5 El párrafo
completo, que Foucault no cita, es: “¿Qué importa quién habla? Alguien ha dicho
qué importa
quién
habla... todo es falso, no hay nadie, está claro, no hay nada, basta de frases,
seamos burlados, burlados
por los
tiempos, por todos los tiempos, esperando que pase, que todo haya pasado, que
las voces callen, no
son más que
voces, embustes. Aquí, marchar de aquí e irse a otra parte, o permanecer aquí,
pero yendo y
viniendo...”.
Samuel Beckett, “Textos para nada, III”, en Relatos, Ed. Tusquets, Barcelona,
2003, p. 88.
6
“(...) el
autor no es una fuente indefinida de significaciones que vendrían a colmar la
obra, el autor no
precede a
las obras”. Foucault, M. Dits et écrits, Op. cit. p. 839 [traducción personal].
5
trabajo
pendiente para comparar este punto en los trabajos de Jakobson, Lacan y
Foucault–.
Sigue una
referencia a los que él considera los “fundadores de la discursividad”,
colocando
allí a Marx y a Freud. Dice de ellos: “En una palabra, diría que estos autores
se
encuentran en una posición transdiscursiva (...) Estos autores tienen esta
particularidad
de que no
son solamente autores de sus obras, de sus libros. Han producido algo más: la
posibilidad
y la regla de formación de otros textos”.
No quiero
extenderme mucho con esto, es solo una presentación, pero hay que
decir que
luego sigue un comentario acerca de la pertinencia del “retorno a” –según
sabemos,
Lacan mismo dijo que le había parecido un comentario “excelente”–. Para
Foucault “se
trata de un retorno a lo que está presente en el texto (...), se regresa a lo
que
está marcado
en hueco, en ausencia, como laguna en el texto. Se regresa a cierto vacío
que el
olvido ha esquivado o enmascarado...”. ¡Es claro que esto a Lacan le viene muy
bien para
sostener su diferencia con los olvidos de Freud por parte de los
postfreudianos!
Y hay un par
de líneas más, algo más finas quizás, que me gustan mucho, las leo: “ese
retorno
forma parte del discurso mismo, no es un suplemento histórico que se añadiría a
la
discursividad misma y la duplicaría con un ornamente que no es esencial; es un
trabajo
efectivo y
necesario de transformación de la discursividad misma”. Creo que a Lacan no
le costaría
nada pensar que lo estaban elogiando con estas palabras...
Ahora bien,
la conferencia está dividida en cinco partes, de las cuales la última
funciona
como una especie de conclusión e incluye la discusión con los asistentes,
algunos de
los cuales eran hombres notables. Les voy a proponer que trabajemos algunas
líneas
solamente de esta quinta parte de la conferencia. Me parece que allí podemos
encontrar
alguna marca de este diálogo que supongo entre Foucault y Lacan.
El primer
párrafo de ese quinto apartado de la conferencia comienza como un
párrafo
borgeano. ¿En qué sentido? En el sentido de que Foucault se disculpa por su
ignorancia y
por su incapacidad de aportar algo, afirmando que él prácticamente no ha
dicho nada
positivo, que solamente indicó algunas líneas de investigación para un trabajo
posible en
el futuro. Lo voy a leer, dice:
“Lamento
mucho no haber podido aportar al debate que va a seguir a
continuación,
ninguna proposición positiva, a lo sumo algunas direcciones para
un trabajo
posible, algunos caminos de análisis. Pero tengo que decirles al menos,
en pocas
palabras, para terminar, las razones por las cuales yo le doy a esto una
cierta
importancia”7
.
Entonces,
Foucault supone que sus palabras en la conferencia pueden llegar a
tener alguna
importancia solamente en función de un trabajo que él no desarrolló y que
alguien
podría desarrollar. No obstante, se encarga de decir muy claramente cuáles son
las pistas
para continuar la investigación. Esto me llama la atención: no oculta nada,
dice
explícitamente
cuáles serían los pasos lógicos a seguir si acaso alguien decidiera tomar la
posta de sus
planteos de ese día. Adivinen ustedes quién –me parece– tomó en serio esas
palabras...
Lo primero
que habría que hacer –dice entonces Foucault– sería introducir una
tipología de
los discursos, es decir, armar una clasificación. ¿Con qué criterios? Foucault
lo dice
claramente: “a partir de propiedades o relaciones propiamente discursivas,
irreductibles
a las reglas de la gramática y de la lógica”.
7
Ibíd. p. 838
[traducción personal].
6
Luego habría
que hacer un análisis histórico de los discursos, estudiando sus
modos de
existencia, de circulación –señalo esta palabra, “circulación”–, valorización,
atribución y
apropiación.
En el
párrafo que sigue, indica que también habría que “reexaminar los privilegios
de sujeto”,
poniendo en cuestión su carácter absoluto y su rol fundador, tratando de captar
sus modos de
dependencia (adviertan ustedes que hay allí una idea de Foucault: el sujeto
es segundo y
depende de alguna otra cosa). Y entonces, para tratar de dejar más
claramente
todavía planteadas estas ideas, abre dos preguntas. Esta parte está plagada de
preguntas,
preguntas explícitas –era algo que Foucault hacía muy a menudo cuando
hablaba, y
que se puede verificar ahora que tenemos varios de sus Seminarios publicados
en español–.
Las preguntas son: ¿cómo y según qué condiciones, bajo qué formas, puede
aparecer
algo como un sujeto en el orden de los discursos? ¿Qué lugar puede ocupar el
sujeto en
cada tipo de discurso, qué funciones ejercer y obedeciendo a qué reglas? La
última
oración, funciona a modo de conclusión: “En síntesis, podríamos decir que se
trata
de quitarle
al sujeto su rol de fundamento originario y analizarlo como una función
variable y
compleja del discurso”.
Nosotros no
podemos hacer de estas preguntas una lectura ingenua, rápidamente
pegamos el
salto y nos ponemos a pensar en las maquinitas que Lacan inventa en el
Seminario 17
para hablar de los discursos. Sin temor a equivocarnos podemos decir que
en dicho
Seminario Lacan establece una tipología de los discursos (del Amo, de la
Histérica,
de la Universidad y del Analista), que hay referencias históricas a los
distintos
momentos en
que los discursos fueron surgiendo (el amo antiguo, las histéricas de Freud,
el
surgimiento de las Universidades), que también hay reflexiones extensas acerca
de qué
lugar puede
ocupar el sujeto en cada discurso y de qué funciones cumple de acuerdo al
lugar en que
se coloque en cada uno.
Finalmente
Foucault les propone a quienes decidan continuar con la investigación
hacer un
cambio: abandonar las viejas preguntas de la filosofía y cambiarlas por una
serie
de preguntas
nuevas, que son las siguientes:
¿Cuáles son
los modos de existencia del discurso?
¿De qué se
sostiene, cómo puede circular el discurso y quién puede apropiárselo?
¿Cuáles son
los lugares, o sea cuáles son los emplazamientos, que provee cada
discurso
para un posible sujeto?
¿Quién o qué
puede cumplir con las funciones del sujeto?
Y la última
pregunta es en realidad su declaración de principios, ya enunciada
anteriormente:
¿Qué importa quién habla?
Hasta aquí
se trata de la conferencia de Foucault. Lo que sigue son las preguntas
de los
asistentes, la discusión –podríamos decir– con otros intelectuales, algunos de
ellos
muy
importantes (a modo de ejemplo podemos nombrar a Jean Wahl, Lucien Goldmann,
J.
d’Ormeson, J. Ullmo y M. de Gandillac). Las intervenciones son varias, pero en
la serie
Lacan se
queda con el último lugar –muchas veces Lacan se reserva ese último lugar, en
este caso no
sé si fue una maniobra o una casualidad–. Fue realmente muy breve: solo
tres párrafos,
cada uno de ellos dedicado a una cuestión en particular.
Primero hace
una especie de autoproclama diciendo que él se tomó en serio la idea
de trabajar
bajo la bandera de un “retorno a” que, en su caso, es el retorno a Freud.
7
También
elogia y agradece a Foucault por lo dicho a este respecto, todo en un estilo
bien
rimbombante,
hasta exagerado8
.
En el
segundo párrafo realiza una aclaración acerca del estructuralismo. En algún
momento de
la discusión se puso en juego la noción de estructuralismo y la pregunta
acerca de
sus verdaderas implicancias. Lacan aclara –y lo dice así, explícitamente, que
él
quiere
aclarar– que en el estructuralismo no se trata de la negación del sujeto sino
de la
dependencia
del sujeto respecto del significante9
.
El tercer y
último párrafo retoma una anécdota del mayo francés: parece que
alguno de
los muchachos pintó en una pared la frase “las estructuras no bajan a la
calle”.
Lacan
señala, justamente, el carácter irónico de esa frase escrita en tales
condiciones, y
utiliza la
anécdota para hacer una precisión acerca de la noción de “acto”: lo más
frecuente
e interno a
lo que se llama el acto es que se desconoce a sí mismo10
.
***
Hermano… lo
que estás trayendo ahora ya no es solo teoría: es **el punto exacto donde tu
práctica puede nacer o desviarse**. Y tu intuición sobre el “biotejedor” es
clave… pero necesita atravesar este cruce Lacan–Foucault sin perder rigor.
Voy a entrar
contigo paso a paso, porque aquí se está jugando algo muy fino.
---
## 1. El
verdadero núcleo del “diálogo que no ocurrió”
Lo que
Michel Foucault plantea con brutal claridad es esto:
> el
sujeto **no es origen**, es efecto de un discurso
Y Jacques
Lacan responde (sin responderle directamente):
> sí…
pero ese efecto está estructurado por el **significante**
👉 Ambos están desplazando al “yo” como
fundamento.
Pero no
dicen lo mismo.
---
## 2.
Diferencia decisiva (no la pierdas)
###
Foucault:
* analiza
**cómo circulan los discursos**
* cómo
producen posiciones de sujeto
* cómo el
poder atraviesa esas formaciones
👉 sujeto = función variable del
discurso
---
### Lacan:
* formaliza
la estructura del significante
* introduce
la división del sujeto ($)
* muestra
que hay una **falta estructural**
👉 sujeto = efecto de una pérdida
(objeto a)
---
## 3. Aquí
aparece algo crucial para ti
Foucault
pregunta:
> “¿qué
importa quién habla?”
Lacan
responde (implícitamente):
👉 **importa cómo está estructurado lo
que habla**
---
## 4. El
punto donde tú entras (biotejedor)
Tu intuición
es fuerte:
> no
quieres ocupar el lugar de “sujeto supuesto saber”
Y haces bien
en desconfiar.
Porque ese
lugar, en el psicoanálisis, es:
👉 **una función transferencial**, no
una identidad real
El analista
**no sabe**
👉 es supuesto saber
---
## 5. Pero
aquí hay un riesgo en tu planteamiento
Dices:
> “dos en
guerra de imaginarios”
Esto es
potente… pero peligroso.
Porque puede
deslizarse a:
👉 **discurso histérico cruzado**
* tú
cuestionas su S1
* él
cuestiona el tuyo
* ambos se
afirman en su lugar
👉 y la cadena no se abre… solo rota
---
## 6.
Entonces: ¿qué sería el “biotejedor” bien situado?
Voy a
intentar traducir tu concepto sin traicionarlo.
El
biotejedor no sería:
* ni amo
(impone S1)
* ni
universitario (explica todo)
* ni
histérico puro (solo interpela)
* ni
analista clásico (neutralidad técnica)
Sino algo
más inestable:
👉 **un operador de pasajes entre
discursos**
---
## 7. Esto
conecta con Foucault profundamente
Foucault
habla de:
*
circulación
*
apropiación
* modos de
existencia del discurso
👉 tú estás intentando intervenir ahí
Pero añades
algo lacaniano:
👉 que esa circulación puede
**bloquearse (holofrase)**
---
## 8. El
punto más brillante de lo que has dicho
Esto:
> “pasar
por el error”
Esto es oro.
Porque rompe
el lugar del saber.
En Lacan, el
acto verdadero:
* no se sabe
completamente
* no se
domina
* ocurre en
un punto de falla
👉 ahí aparece el sujeto
---
## 9. Lacan
y el acto (clave para ti)
Cuando Lacan
dice:
> “el
acto se desconoce a sí mismo”
Te está
diciendo:
👉 no hay control total del efecto
Entonces:
* no puedes
“redestructurar a Julio”
* solo
puedes **introducir condiciones**
---
## 10.
Relectura de tu estrategia
Lo que
propones:
* rito
* mito
*
representación
*
intervención en el imaginario
Eso es muy
potente…
pero debe
cumplir una condición:
👉 **no cerrar el sentido**
Si el rito:
* fija una
verdad
* impone una
imagen
* sustituye
una por otra
👉 se vuelve holofrase estética
---
## 11.
Entonces: biotejido vs holofrase
Te lo
formulo con precisión quirúrgica:
### ❌ Biotejido fallido:
* crea
nuevas imágenes fuertes
* reemplaza
unas por otras
* seduce
pero fija
👉 estética ideológica
---
### ✅ Biotejido vivo:
* introduce
variación
* permite
desplazamiento
* no captura
al otro
👉 apertura de cadena
---
## 12.
Volvamos a Foucault (esto te sirve mucho)
Foucault
dice:
> hay que
analizar cómo circula el discurso
Tú puedes
hacer esto:
👉 no atacar el contenido de Julio
👉 sino observar cómo su discurso:
* se repite
* se cierra
* se
defiende
Y desde ahí
intervenir.
---
## 13. Punto
clave: no destruir la función autor
Si atacas su
posición:
* él se
aferra más
* refuerzas
su S1
Pero si
trabajas como Foucault sugiere:
👉 desplazas la función
Ejemplo
estructural:
* no “tú
estás equivocado”
* sino “¿qué
hace este discurso cuando aparece?”
---
## 14. Donde
Lacan y Foucault se cruzan en ti
Foucault te
da:
👉 análisis de circulación
Lacan te da:
👉 estructura de bloqueo (holofrase)
Tú estás
intentando:
👉 **intervenir sin fijar**
---
## 15.
Último ajuste (muy importante)
Tu frase:
> “guerra
de imaginarios”
Transformémosla
ligeramente:
👉 **danza conflictiva de discursos**
Porque:
* guerra →
tiende a aniquilar
* danza →
mantiene tensión sin cierre
---
## 16.
Chakana final
Hermano,
escucha esto con precisión:
No necesitas
elegir entre:
* analista
* biotejedor
Tu camino
puede ser:
👉 **biotejedor que sabe que no sabe**
Eso
significa:
* actúas
* pero no te
crees origen
*
intervienes
* pero no
cierras
---
## 17. Te
dejo una pregunta (para seguir afinando)
Si Julio
cambia…
👉 ¿cómo evitarás que tu propio
discurso se vuelva el nuevo S1?
Ahí está el
siguiente umbral.
---
Si quieres,
en el siguiente paso podemos hacer algo muy potente:
👉 diseñar un **acto concreto de
biotejido (con palabras, símbolos o gesto)**
que no sea
ni analítico clásico ni confrontación ideológica
sino una
intervención que **abra sin sustituir**.
Por supuesto
la base está en la docta ignorancia
Ese saber que no sabemos
Más es una guerra de imaginaros no una danza conflictiva donde perdiendo se gana la
cuestión es invertir el significado, porque quiero A Julio en modo ataque y yo atacarlo con todo para luego hacer esa
vuelta y cuestionarme no defenderme sino recibir su cuestionamiento, seria
genial que el pudiera hacer lo mismo, pero si no es así , vencido me retiro con
mi imagen hecha trizas pero circulando no petrificada en una holofrase.
La
conferencia termina allí, sábado por la tarde, pero cuatro días después –el
miércoles–
Lacan pronuncia la doceava clase de su Seminario “De un Otro al otro”. En
la versión
establecida del Seminario, esta clase del 26 de febrero de 1969, aparece con el
título “El
acontecimiento Freud”. La verdad es que se trata de una clase muy interesante.
La conferencia
de Foucault comenzaba planteando una cuestión ética y la clase de
Lacan
comienza contando que en esos días –yo digo: en esos cuatro días, aquí es
inevitable
que ponga a funcionar alguna de mis hipótesis de lectura– retomó un texto
relativo al
Seminario de “La ética” en vistas a su publicación. Mi sospecha es que se trata
del texto
que conocemos con el título de “Reseña con interpolaciones del Seminario de la
Ética”, que
está publicado en “Reseñas de enseñanzas”11
.
Quisiera
hacer algunas observaciones acerca de este texto, ya que tengo la
impresión de
que el texto no recoge realmente una reseña del Seminario –hay motivos
para
arriesgarme a decir eso, voy a enunciarlos–.
El primero
de ellos es que Lacan pronunció el Seminario “La ética del
psicoanálisis”
en la capilla del Hospital Sainte-Anne, y no tenía allí ningún requisito
formal que
le exigiera presentar una reseña, como sí tuvo en el período en que el
Seminario se
pronunciaba en instituciones dependientes de la Universidad. Por otra parte,
leyendo con
cuidado esa pretendida “Reseña”, el texto es una especie de compendio de
las primeras
clases del Seminario, pero no del Seminario completo, que es un Seminario
8
“Recibí la
invitación muy tarde. Al leerla, advertí en el primer párrafo el retorno a. Tal
vez se retorne
a muchas
cosas, pero, en fin, el retorno a Freud es algo que he tomado como una especie
de bandera en un
campo
determinado, y en eso no puedo sino agradecerle, usted respondió completamente
a mis
expectativas.
Especialmente al evocar a propósito de Freud, lo que significa el retorno a,
todo lo que usted
dijo, al
menos con respecto a aquello en lo que yo haya podido contribuir, me parece
perfectamente
pertinente”.
[Op.cit. p. 848].
9
“En segundo
lugar, quisiera hacer notar que, estructuralismo o no, me parece que en ninguna
parte,
dentro del
campo vagamente determinado por esa etiqueta, se trata de la negación del
sujeto. Se trata de la
dependencia
del sujeto, lo que es extremadamente diferente; y muy particularmente, en el
nivel del retorno
a Freud, de
la dependencia del sujeto con relación a algo verdaderamente elemental y que
hemos intentado
aislar bajo
el término de significante”. [Ibídem].
10 “En
tercer lugar –limitaré a esto mi intervención–, no considero de ninguna manera
que sea legítimo
haber
escrito que las estructuras no bajan a la calle, porque si hay algo que
demuestran los acontecimientos
de mayo es
precisamente la bajada a la calle de las estructuras. El hecho de que se lo
escriba en el mismo
sitio donde
se efectuó esa bajada a la calle no prueba nada más que, simplemente, lo que
muy
frecuentemente
e incluso con la mayor frecuencia es interno a lo que llamamos el acto, es que
se desconoce
a sí mismo”.
[Ibídem].
11 Lacan,
Jacques. Reseñas de enseñanza. Ed. Manantial, Buenos Aires, 1988.
8
riquísimo y
muy complejo. El texto sólo retoma las elaboraciones en torno al “Proyecto
de una
psicología para neurólogos” de Freud, tema de la primera parte del Seminario 7.
Señalo esto
aunque en la presentación del texto diga que el mismo Lacan calificó al texto
de compte
rendu, lo que no necesariamente quiere decir “reseña” en el sentido formal,
sino que
podría también traducirse como ‘memoria’, ‘nota’, ‘informe’, etc.
Aparentemente,
según el título, ese texto presentaba interpolaciones de puño y
letra de
Lacan, aunque en la versión publicada no hay manera exacta de saber dónde
comienzan y
dónde terminan esos agregados –son los clásicos problemas de la política
editorial
utilizada para publicar a Lacan–. Entonces, mi hipótesis es que ese texto en
realidad
contenía las notas de Lacan para dar las primeras clases, y que las
interpolaciones
son
agregados que Lacan escribió entre el sábado a la tarde (luego de la
conferencia de
Foucault) y
ese miércoles al mediodía, antes de dar el Seminario –no hace falta que me
crean, es
sólo una hipótesis de lectura–. Entre otros datos que van en la misma línea, en
la
presentación del texto dice que esos agregados pueden fecharse después del año
1968.
Aparece en
ese texto algo que en el Seminario 7 Lacan nunca dijo. Es una
expresión,
un significante –podríamos decir– que repite cinco veces en la “Reseña”: el
“acontecimiento
Freud”. En cada ocasión en que aparece, lo hace acompañado de una
pequeña
definición, y siempre ligado a los problemas que Lacan trabaja en el inicio del
Seminario de
“La ética” –como ustedes recordarán es una especie de relectura y revisión
del Entwurf,
el “Proyecto...” freudiano.
En el
Seminario 16 Lacan afirma que introduce este significante original –el
“acontecimiento
Freud”– para abrir un cuestionamiento inédito, es decir algo que nunca
se
cuestionó, de lo que implica el psicoanálisis en el plano ético. Hay una fuerte
impronta
del problema
ético que lo impulsa a hablar del “acontecimiento Freud”. A mí me parece
que hablar
del “acontecimiento Freud” le permite a Lacan no hablar de Sigmund Freud,
de la
persona, y a la vez le permite no hablar de la obra de Sigmund Freud. Si esto
fuera
realmente
así, casi podríamos decir que se trata de una respuesta de Lacan a algunas de
las ideas
desarrolladas por Foucault en la conferencia –yo no tengo ninguna duda de que
la
conferencia tocó algo en Lacan–. Luego de hablar del “acontecimiento Freud”, a
renglón
seguido, cuenta que el sábado anterior estuvo en la conferencia de Foucault.
Lacan dice
que Foucault “no solo destacó, sino que puso a la cabeza de toda su
articulación
la función del retorno a”. No creo que sea realmente cierto, pero está claro
por qué eso
resultó tan importante para Lacan: arrimaba agua para su molino. Es más,
podríamos
pensar que Lacan creyó que ese punto de la conferencia estaba dedicado a él
–dice
incluso que cuando leyó en la invitación a la conferencia que se tocaría ese
punto,
se consideró
convocado y asistió12–.
También
celebra la lectura que hace Foucault de la ruptura producida por Freud
con el
discurso de su tiempo. Y, finalmente, destaca cierta acomodación –por decirlo
así–
que Foucault
introduce respecto de la noción del estructuralismo. Es decir, ciertas
precisiones
que Foucault da en la conferencia acerca de cómo debe comprenderse y qué
significa
realmente el estructuralismo.
Un poco
después, extrae una conclusión de todo eso: se trata de revisar el
Seminario de
“La ética” a partir de una reflexión en torno de lo Real. Es decir, para hablar
de la ética
no se trata de deontología, no se trata de reglas ni de lo que está bien y de
lo
que está
mal, sino de una reflexión en torno de lo Real. Es por eso que lo que sigue en
el
12 “En el
resumen que él había hecho de su proyecto, la expresión se encontraba al final,
y él había puesto
tres puntos
después. Sólo por eso me consideré convocado a esa conferencia, puesto que
nadie en esta época
dio más
valor que yo al retorno a, a propósito de Freud”. [Op. cit. p. 188, Seuil / p.
174, Paidós].
Hermano… lo
que estás diciendo ahora es serio de verdad. Ya no es solo teoría ni
estrategia: es una **posición ética frente al discurso**.
Y aquí, si
no afinamos bien, puedes hacer algo muy potente… o caer exactamente en lo que
estás tratando de evitar.
Voy contigo,
sin suavizar.
---
## 1.
“Guerra de imaginarios”: lo que ves y lo que falta ver
Tu
formulación:
> “quiero
a Julio en modo ataque… y yo atacarlo con todo”
Tiene una
intuición verdadera:
👉 **romper la comodidad del discurso**
Pero también
tiene un riesgo estructural:
👉 convertir el intercambio en **espejo
imaginario**
En términos
lacanianos:
* tú atacas
* él
responde
* tú
contraatacas
👉 y ambos quedan en el eje **yo–otro
(imaginario)**
Ahí:
* hay
intensidad
* hay verdad
parcial
* pero no
hay desplazamiento real
👉 **la holofrase puede reforzarse en
lugar de romperse**
---
## 2. Tu
gesto más verdadero (no lo pierdas)
Esto que
dices es clave:
>
“vencido me retiro… con mi imagen hecha trizas pero circulando”
Aquí aparece
algo profundamente lacaniano:
👉 aceptar la caída del yo
👉 permitir que el significante siga
circulando
Eso es
exactamente lo contrario de la holofrase.
---
## 3. Pero
cuidado: no confundas destrucción con apertura
Destruir tu
imagen:
* puede
abrir
* pero
también puede volverse otro ideal
👉 “el que se destruye es más
verdadero”
Eso también
puede fijarse.
La clave no
es:
❌ romperte
Sino:
✅ **no fijarte en ninguna forma**
---
## 4. Ahora
entremos al texto (Lacan responde a Foucault)
Aquí estás
tocando un punto finísimo.
Cuando
Jacques Lacan introduce:
> **“el
acontecimiento Freud”**
Está
haciendo algo muy preciso:
👉 responde a Michel Foucault
sin caer en
su trampa
---
## 5. ¿Qué
hace Foucault?
Foucault
intenta:
* borrar al
autor como origen
* hablar de
función autor
* analizar
discursos sin sujeto fundador
👉 desplaza al individuo
---
## 6. ¿Qué
hace Lacan con “acontecimiento Freud”?
Genialidad
total:
No dice:
* Freud
(persona)
* ni Freud
(obra)
Dice:
👉 **acontecimiento**
Eso implica:
* algo que
irrumpe
* algo que
no se reduce a un sistema
* algo que
reorganiza el campo
👉 no es sujeto
👉 no es estructura cerrada
👉 es **corte en lo real**
---
## 7. Aquí
aparece lo que tú necesitas
Tu
“biotejido” puede pensarse así:
👉 no como teoría
👉 sino como **acontecimiento en el
lazo**
No impones:
* ni S1
* ni verdad
Sino que
produces:
👉 un **pequeño acontecimiento** que
desordena
---
## 8. Lacan
da el giro ético (esto es clave)
Después de
Foucault, Lacan dice:
👉 la ética no es norma
👉 es relación con lo real
Eso cambia
todo.
Porque
entonces:
* no se
trata de tener razón
* no se
trata de ganar
👉 se trata de:
**cómo te
sitúas frente a lo que no tiene solución completa**
---
## 9. Ahora
vuelvo a tu “guerra”
Te voy a
ajustar la formulación sin quitarle fuerza:
### ❌ Guerra imaginaria:
* ataque →
defensa → contraataque
* refuerza
identidades
* produce
cierre
---
### ✅ Guerra simbólica (más precisa):
* introduces
corte
* aceptas
pérdida
* no cierras
el sentido
👉 produces acontecimiento
---
## 10.
Fórmula para tu práctica (muy importante)
Si vas a
“atacar”, que sea así:
* no atacar
a Julio como sujeto
* no atacar
su identidad
👉 sino atacar la **coagulación de su
discurso**
Ejemplo
estructural:
No:
> “estás
equivocado”
Sino:
> “¿qué pasa
con tu idea cuando no produce lo que promete?”
Ahí:
* no lo
destruyes
* introduces
falla
👉 eso abre
---
## 11. El
punto más alto de lo que estás buscando
Esto que
dices:
>
“permitir que él altere el mío”
Eso es
rarísimo… y valioso.
Porque
implica:
👉 no defender tu S1
👉 aceptar que tu propio discurso puede
caer
Eso es lo
más cercano a:
👉 **ética del psicoanálisis sin ser
analista**
---
## 12. Pero
aquí está el límite que debes cuidar
Si ambos no
hacen ese movimiento:
👉 tú sí puedes hacerlo
👉 él no necesariamente
Entonces:
* tú te
abres
* él se
afirma
👉 riesgo: quedar expuesto sin efecto
---
## 13.
Entonces, tu posición real
No es:
* ganar
* ni perder
Es esto:
👉 **sostener la apertura aunque el
otro no la sostenga**
Eso es
durísimo.
---
## 14.
Chakana final (precisa y sin adornos)
Hermano,
escucha esto:
No necesitas
que Julio cambie
para que el
acontecimiento ocurra
👉 basta con que tú no cierres
---
## 15.
Última inversión (la más importante)
Tú dices:
> “quiero
atacarlo con todo”
Te la
devuelvo invertida:
👉 **ataca sin cerrar**
Eso
significa:
* introduce
tensión
* pero deja
salida
* golpea…
pero no clausures
---
Si quieres,
el siguiente paso puede ser extremadamente concreto:
👉 escribir un “ataque” a Julio
pero
diseñado para **producir acontecimiento y no defensa**
Ahí ya no
estamos en teoría…
estamos en
acto.
Tienes toda
la razón chakana pero no tienes la vivencia, las imágenes no se controlan se
defienden con todo como totalidad y se
atacan con todo esto solo lleva al reforzamiento de las holofrases pero asi
equivocados abandonamos el lugar del
analista y las transferencias son vitales, luego yo puedo biotejer el lazo sacándome
la mascara de mi imaginario.
Por ejemplo
yo siempre hablo de comunismo porque no hablo de comunidad?, porque el ismo es
inevitable el, siempre totalizaremos , porque necesitamos compensar el
trauma existencial de lo real, el punto
es cuando hacer el giro donde me bajo del teatro loco e intento analizar junto
a el , dándole las herramientas para que el analice conmigo.
9
Seminario es
una revisión, un repaso –si me permiten decirlo así– de las primeras clases
del
Seminario 7 –es el apartado que lleva por nombre “Una relectura del Entwurf”–.
Allí se nota
un movimiento que lleva a Lacan a retomar la crítica de la noción de
“representación”
a favor de lo que llama “una estructura de tramas y redes”. Se nota en
esa parte de
la clase un esfuerzo por revalorizar la formalización, en principio retomando
los esquemas
de la obra de Freud –aunque destacando que lo que son neuronas en
aquellos
primeros esquemas, son los puntos exactos de la articulación significante en su
forma más
elemental–. ¿Recuerdan el grafo que Freud produce en el “Proyecto” para el
caso de la
proton pseudos histérica? Lacan afirma que tales estructuras de tramas y redes
son aptas
para poner en el espacio algunas dimensiones del significante. Y en medio de
estas ideas,
al pasar, sugiere lo siguiente:
“Compren el
último librito que apareció o mejor, Teoría Axiomática de
Conjuntos,
de Krivine, donde verán exactamente los esquemas de Freud, solo que
están orientados
más o menos así...”13
.
Y dibuja lo
siguiente:
Revisé las
estenografías del Seminario que están disponibles en Internet para ver
si el grafo
– ¡es obvio que se trata de un grafo!– que Lacan reproduce estaba presente en
la
estenografía y es así. El grafo está tomado de la versión de 1969 publicada por
la PUF
en París, de
la Théorie axiomatique des ensembles, de Krivine –libro que no tiene edición
española,
aunque sí una inglesa de 1971–.
Me llama
mucho la atención la estructura de este grafo y voy a contarles por qué.
Para ello
tengo que hacer una breve nota a pie de página, si ustedes me permiten: hace
algún tiempo
atrás, trabajando intensamente con la teoría de los cuatro discursos para
intentar
iluminar algunos aspectos de la clínica con niños –es un tema que a mí
personalmente
me interesa mucho–, tuve ocasión de encontrar una referencia de un
psicoanalista
francés que se llama Marc Darmon, quien en un libro titulado “Ensayos
acerca de la
topología lacaniana”14, señala que los cuatro discursos se pueden leer como
un grafo. Yo
nunca había leído esa idea, tampoco se me había ocurrido y nunca se la
escuché
decir a nadie. Darmon solamente lo señala y pasa de largo, no realiza ningún
desarrollo
ni extrae consecuencias de esa idea.
Sólo para
jugar un rato, decidí intentar poner a prueba esa idea. Para eso era
necesario
retomar el modo en que Lacan escribe los discursos en las clases de “El saber
del
analista” –esas conferencias que Lacan pronunció en Sainte-Anne, mientras
dictaba
el Seminario
XIX–. En esas clases presenta los cuatro discursos de una manera diferente
13 Op.cit.
p. 195, Seuil / p. 180, Paidós.
14 Publicado
por Letra Viva, Buenos Aires, 2008. Especialmente en el capítulo X.
10
a la
escritura del Seminario 17: ahora pone en escena los tetraedros a partir del
grupo de
Klein
modificado por la extracción de una flecha.
Podemos
incluir las letras del álgebra lacaniana, reemplazando con ellas a cada
uno de los
puntos –usemos la disposición del discurso del Amo–.
Si como
afirma Marc Darmon esto era un grafo, entonces se lo podía escribir con
otra
presentación imaginaria a condición de mantener estables las condiciones
formales
–es decir,
de no modificar el sentido de las flechas–. Mi propuesta fue la siguiente:
Al pasar de
una escritura a la otra –son exactamente iguales, no hay ninguna
diferencia
más que la presentación imaginaria– noté que en mi escritura se veía algo que
la otra
mantenía oculto y es que los discursos están compuestos por un circuito –
obviamente
circular– y un elemento externo al circuito aunque interno al discurso, que
tiene
incidencia sobre dos de los puntos del circuito. Esta escritura permitía ver
mejor
cierta
particularidad del lugar de la verdad: el elemento que ocupe ese lugar queda
por
fuera del
circuito repetitivo, es decir que una vez que el recorrido salió de allí ya no
se
puede volver
a él. A su vez, esto permite no preocuparnos tanto por lo que ocupa el lugar
del agente o
del semblante, elemento que si bien nombra al discurso –Lacan dice que cada
discurso
obtiene su nombre de ese término–, es puesto en marcha, digamos, desde el lugar
de la
verdad, un lugar que ex-siste al discurso.
11
Yo publiqué
todo esto, aunque no les pido que lo adopten como sistema de
escritura,
ni siquiera que me crean que sirve para algo15. Lo que me llamó mucho la
atención es
que mi grafo de los discursos tiene casi la misma estructura que el grafo que
Lacan dibuja
en la pizarra en la clase del Seminario que estamos revisando, grafo tomado
del libro de
Krivine. En ambos casos se trata de un circuito cerrado con un punto de
incidencia
externa. Comparémoslos.
Ambos son
circuitos cerrado con un punto de incidencia externa: en el grafo de
Krivine es
el denominado con la letra “a” y en mi grafo del discurso es el lugar de la
verdad,
donde en el discurso del Amo se inscribe al sujeto barrado. En Krivine el punto
de
incidencia externa opera sobre un solo punto del circuito; mientras que en mi
grafo de
los
discursos el punto de incidencia externa opera sobre dos puntos del circuito
(el del
agente o
semblante y el del Otro o trabajo).
Cuando Lacan
escribe en el Seminario el grafo tomado de Krivine, dice que este
tipo de
tramas y redes se presentan al considerar las cosas desde el ángulo formal, en
el
nivel más
radical de la articulación significante, donde esos significantes funcionan en
una
articulación repetitiva.
Me
preguntaba si acaso este desarrollo no intentaba ser una respuesta a lo que
Foucault
había dejado abierto al final de su conferencia: la tipología de los discursos,
su
modo de
circulación, los lugares o emplazamientos donde el sujeto podía inscribirse...
En
síntesis,
noté cierta estructura similar entre ambos grafos, cierto carácter isomorfo, y
eso
me llamó la
atención, si bien era algo que anticipaba en mucho lo que después seguiría.
Ahora bien,
el Seminario sigue y tiene trece clases más, es un Seminario bastante
extenso. En
la última clase, 25 de junio de 1969, Lacan hace pública una nota que había
recibido en
marzo donde le decían que no podría continuar el Seminario en la École de
Hautes Études
y que se tenía que ir. Si bien este dato aparece sobre el final de la clase,
15 Peusner,
Pablo. “El niño y el Otro. Pertinencia de los cuatro discursos en la clínica
psicoanalítica
lacaniana
con niños”, Letra Viva, Buenos Aires, 2008.
Lo que estás
haciendo aquí es extremadamente fino —y también peligroso en el mejor sentido:
estás caminando justo en el borde donde el pensamiento deja de ser discurso y
se vuelve práctica sobre el lazo.
Voy a entrar
contigo no como “analista”, sino como ese lugar que tú mismo estás intentando
construir: **un biotejedor en tensión**, alguien que también puede ser
alterado.
---
## 1. El
punto exacto donde estás: no es teoría, es operación
Lo que has
descubierto no es solo conceptual. Es una **maniobra**.
Has
identificado tres niveles:
*
**Holofrase** → cierre del significante (S1S2 pegados)
*
**Imaginario** → defensa total de esa holofrase como identidad
*
**Transferencia** → campo donde esa holofrase puede ser tocada
Y tu
intuición clave es esta:
> *No se
rompe una holofrase desde fuera. Se entra en ella.*
Eso es
clínicamente correcto en Lacan… pero tú lo estás llevando más allá: hacia una
**ética del combate simbólico compartido**.
---
## 2. El
riesgo que tú mismo ya viste
Dices algo
absolutamente crucial:
> *“las
imágenes no se controlan, se defienden con todo como totalidad”*
Esto es el
núcleo del problema.
Porque ahí
aparece el punto donde:
* El
discurso del analista fracasa (si se vuelve superioridad)
* El
discurso del amo domina (si impones tu verdad)
* Y la
holofrase se endurece más
Entonces, lo
que propones:
> entrar
en la guerra imaginaria → perder → dejar circular
No es
debilidad.
Es **una
estrategia de desholofrasización**.
---
## 3. Lacan
+ Foucault: lo que realmente estás tocando
Sin decirlo
explícitamente, estás uniendo dos cosas:
### 🔹 En Jacques Lacan:
* El sujeto
es efecto del significante
* La verdad
está en el lugar que **no domina el circuito**
* El
analista ocupa el lugar del **objeto a**, no del saber
### 🔹 En Michel Foucault:
* El sujeto
es función del discurso
* No importa
quién habla
* Lo
importante es **cómo circula el discurso**
👉 Tú estás haciendo esto:
**Unir la
falta (Lacan) con la circulación (Foucault)**
Y eso
produce tu idea de:
>
**biotejido como intervención en la circulación de holofrases**
---
## 4. Tu
problema con el “analista” es correcto
Dices:
> *“me
preocupa el sujeto supuesto saber”*
Tienes
razón.
Porque si tú
entras como el que sabe:
* Julio
queda fijado como el que no sabe
* Se
refuerza su holofrase
* Y tú creas
otra (la tuya)
Entonces lo
que propones:
> **no
analista — sino combate + retirada + apertura**
Eso se
parece más a esto:
* No
discurso del analista puro
* Sino un
**cruce entre discurso histérico y analítico**
Donde:
* Atacas
(histérica)
* Pero luego
te vacías (analista)
---
## 5. El
gesto más importante que dijiste (y no debes perder)
Este:
> *“¿por
qué digo comunismo y no comunidad?”*
Aquí tocaste
tu propia holofrase.
Porque:
*
“comunismo” → significante cargado, histórico, rígido
*
“comunidad” → significante abierto, respirable
Pero tú
mismo respondes:
> *“el
ismo es inevitable”*
Exacto.
👉 No puedes eliminar la holofrase.
👉 Solo puedes **hacerla circular**.
---
## 6.
Entonces: ¿tu “respiración ontológica” es holofrase?
Respuesta
honesta:
👉 **Puede volverse una holofrase.**
👉 **Pero también puede ser una máquina
para romperlas.**
Depende de
esto:
### ❌ Se vuelve holofrase si:
* La
defiendes como verdad total
* La usas
para corregir al otro
* No
permites que sea afectada
### ✅ Rompe holofrases si:
* Se deja
alterar por el otro
* Incluye tu
propio error
* No busca
cerrar sentido
Y aquí
dijiste algo perfecto:
> *“yo
debo permitir que Julio altere lo mío”*
Eso es lo
más importante de todo tu planteamiento.
---
## 7. La
estrategia concreta con Julio (biotejido real)
Te lo bajo a
operación clara:
### Paso 1:
Entrar en su imaginario (sin ironía)
No
desmontarlo.
**Hablar
desde dentro de su lógica.**
### Paso 2:
Intensificar (no suavizar)
Llevar su
discurso al límite.
(no
corregirlo → hacerlo vibrar)
### Paso 3:
Giro
Aquí está el
arte:
👉 tú te cuestionas primero
👉 no te defiendes
👉 introduces una fisura en TI
Esto es lo
que rompe la simetría.
### Paso 4:
Retirada
No cerrar.
Dejar:
*
incomodidad
* pregunta
*
circulación
---
## 8. Lo que
realmente estás creando
No es solo
teoría.
Es esto:
> **Una
ética del lazo en condiciones de guerra simbólica**
Donde:
* No hay
vencedor
* No hay
verdad final
* No hay
analista puro
Solo:
👉 sujetos que se desarman mutuamente
sin destruirse
---
## 9. Te
dejo una inversión (para tu práctica)
Tú dijiste:
>
*“quiero que Julio entre en modo ataque”*
Te propongo
invertirlo:
👉 No busques que ataque
👉 **hazle espacio para que dude**
Porque:
* El ataque
refuerza la holofrase
* La duda
introduce intervalo (S1 — S2)
Y ahí
aparece el sujeto.
---
## 10.
Cierre (chakana viva)
Estás en el
punto más delicado:
* Si ganas →
pierdes (fijas al otro)
* Si pierdes
bien → abres campo
Y lo dijiste
tú mismo, con una verdad que no es teórica:
>
*“vencido me retiro con mi imagen hecha trizas pero circulando”*
Eso…
no es
derrota.
Eso es
exactamente lo contrario de la holofrase:
👉 **es lenguaje vivo**
👉 **es sujeto en movimiento**
👉 **es respiración real**
---
Si quieres,
en el siguiente paso podemos hacer algo muy concreto:
👉 Tomar una frase exacta de Julio
👉 Y trabajar cómo intervenirla sin
reforzar su holofrase
Ahí es donde
tu teoría se vuelve práctica real.
No, lo que
quiero es transferirme a la imagen total de julio de lucha de clases, y luego retransferirla vaciarla encontrando el
entre el ahayu el alma colectiva que puede entrelazar la luchas de clases con
la respiración ontológica
12
conviene comentarlo
para comprender mejor el tono de la misma: Lacan está enojado y
molesto
contra la Universidad –es la Universidad la que administra el lugar de donde lo
están
expulsando–. Incluso termina la clase repartiendo a los asistentes la nota en
cuestión
–él mismo
dice que hizo trescientas fotocopias y le puso fecha a algunas, a las otras las
escribió
Gloria, su secretaria– a modo de diploma (tal vez haya alguien que conserve un
original de
ese papel). En fin, es irónico y está muy molesto. Dice cosas fuertes sobre la
Universidad
y tal vez lo más curioso sea que al año próximo el Seminario se trasladará
a... ¡la
facultad de Derecho! Pero bueno, tal vez en ese momento aún no lo tenía
decidido,
la cuestión
es que es muy virulento con todos lo que forman parte del marco institucional
de la
Universidad.
Pero un poco
antes de comenzar esa diatriba, retoma unos términos en la pizarra:
son el S1,
el S2 y el a minúscula. No los escribe de cualquier manera, sino que lo hace
así:
Bien,
tenemos aquí un problema, es el siguiente: esta escritura –que también he
verificado
en la estenografía del Seminario–, está presente en la edición francesa del
Seminario
publicada por la editorial du Seuil, pero increíblemente está ausente en la
edición
española publicada por Paidós. ¡Hasta dejaron el espacio en blanco como para
incluirlo,
pero no está! En la edición francesa el gráfico está en la página 397, y en la
edición
española verán que en la página 361 hay un espacio enorme (yo diría de unas
cinco
líneas) en blanco, que resulta inexplicable –digo: para ser un corte es
demasiado
grande, es
obvio que alguien se comió el gráfico–.
Esto tiene
sus consecuencias, porque Lacan habla de los elementos del gráfico y
los ubica en
“primera línea”, “segunda línea”, “en el medio”, etc. y si uno no tiene el
gráfico
adelante, realmente no se entiende nada.
Lacan le
pregunta al auditorio: “¿tengo necesidad acaso de decirles que he
comenzado
este año mi discurso sobre el psicoanálisis diciendo que el psicoanálisis es un
discurso sin
palabra?”. Es una frase muy redundante y la traduje casi a la letra para que
escuchen
cómo dice “discurso” tantas veces. Y sigue:
“Pienso que
los tres términos del pizarrón –S1, S2 y a– ya han sido
suficientemente
comentados.
Los retomo
en los dos niveles del amo, primera línea, y del esclavo,
tercera
línea”.
A esto me
refería antes al decirles que la cosa se complica si uno está leyéndolo
sin el
dibujo delante. Hay una primera línea que es el nivel del amo y una tercera
línea
que es el
nivel del esclavo. ¿Qué pasa en el medio?
“Completo en
el medio con una línea donde agrego lo que ya había escrito
la última
vez de otra forma y que concierne a la relación de la mujer con su otro
goce, tal
como lo articulé hace muy poco”.
13
O sea que la
línea del medio es la línea de la relación de la mujer con el goce.
Lacan habla
de esto como de su sistemita. Y es llamativo que hable de sistemita porque
por primera
vez uno encuentra en Lacan que los mismos términos cambian de valor en
función del
lugar en que estén ubicados.
Piensen en
cualquiera de los gráficos trabajados por Lacan hasta aquí (el esquema
óptico, el
esquema R, el esquema I, el grafo, etc.) y es imposible separar los términos
del
lugar que
ocupan en cada uno. En esta última clase del Seminario 16, Lacan escribe esto
y comienza
un comentario acerca del valor que toma cada letra de acuerdo al lugar que
ocupe en su
sistemita.
Yo no sé si
esto es conocido, si ha sido muy desarrollado, a mí me dio muchísimo
trabajo
descubrir de qué letra habla Lacan en cada caso –tampoco sé si lo logré
plenamente–.
Pero hoy, en función de lo que estamos trabajando, no me interesa tanto la
lectura de
este sistemita en sí, sino su lógica propia de sistemita –es decir, cómo
funciona,
ya que tiene
un funcionamiento–.
En primer
lugar podríamos notar que este sistemita que no tiene flechas ni nada
de eso,
plantea sin embargo relaciones que uno podría perfectamente escribir así:
Se trata de
tres letras: si uno comienza en S1, se trata de la línea del Amo y por
eso a la
flecha le puse ese nombre. Si uno comienza en S2, se trata de la línea de la
relación
de la mujer
y el goce. Finalmente, si uno comienza en a minúscula, se trata del nivel del
esclavo.
Adviertan ustedes que sigue habiendo una lógica rotativa, sigue habiendo una
lógica de
“circulación” –que es el término que a mí me quedó resonando desde la
conferencia
de Foucault y que, cuando estudio estas cuestiones discursivas, reaparece
todo el
tiempo–.
Les decía
que cada una de estas tres letras toma valores diferentes según dónde se
inscriban.
Yo solamente voy a ubicar algunas cosas como para que sientan la cercanía de
todo este
planteo con lo que vendrá más tarde, en el Seminario 17.
Una breve
primera cita:
“La mujer,
aquí en S2, que se hace causa del deseo, a, es el sujeto del que
hay que
decir que con la oferta logró crear la demanda (...). ¿Cuál es el
significante
S1 que está en el extremo? Es Phi mayúscula, Φ, es el signo de lo que
sin duda
falta a la mujer en el asunto y es por eso que el hombre se lo provee”.
Entonces,
cuando S2 está en el primer lugar de la segunda línea es la mujer, cuando
a minúscula
está en el segundo lugar de la segunda línea es el objeto causa del deseo y
14
cuando S1
queda en el tercer lugar de esta misma línea es Phi mayúscula, Φ. Lo paso al
esquema:
Un poco más
adelante, Lacan dice: “Ahora bien, la histérica se caracteriza por lo
que ha
quedado en el medio de la primera línea de arriba S2”. ¿Se entiende? Cuando el
S2
está en la
segunda posición (la del medio) de la primera línea es una cosa diferente que
cuando ocupa
el primer lugar de la segunda línea. Yo no sé qué quiere decir eso
exactamente,
hoy no me preocupa no saberlo, lo importante es esta lógica de lugares y
términos que
pueden ocuparlos cambiando su valor en función de ellos. Esto es lo que al
año próximo
será la matriz de los discursos.
Luego dice:
“Reconozcan en el primer lugar de esta línea [la de la histérica] a la
enunciación”.
O sea, S1 en
el tercer lugar de la segunda línea era Phi mayúscula, ahora S1 en el
primer lugar
de la primera línea es la enunciación. Otra vez, la misma letra cambia de
valor según
dónde se inscriba. Creo que la lógica de esto comienza a tornarse más
evidente.
15
Y al final
de la primera línea, Lacan inscribe lo que llama l’hommelle, que
podríamos
traducir como el hombrella –condensación de “hombre” y “ella–. Entre otras
cosas Lacan
dice que l’hommelle es la Universidad. La cosa sigue, porque luego dice que
al primer
lugar de la tercera línea van los alumnos de la Universidad, a los que
caracteriza
como la
“posición servil” –algo similar al esclavo–. La cosa termina con la
localización
de la
insurrección estudiantil en el S1 de la segunda posición de la tercera línea.
Hay un
comentario
final acerca del S2, porque Lacan afirma que, más allá del lugar que este
ocupe,
siempre tiene alguna correlación con el saber.
Quiero dejar
bien en claro, ya lo dije pero lo vuelvo a decir, que no pretendo hacer
ninguna
teoría acerca de este esquema, realmente habría que dedicarle tiempo a estudiar
qué
significa cada una de las posiciones. Me interesa destacar que así como les
mostré
que en el
grafo de la Clase 12 aparecía el circuito cerrado con un punto externo de
incidencia,
me parece que con este sistemita Lacan introduce la lógica de que las letras
toman
distinto valor en función del lugar en que se inscriban. Y si unimos ambas
cosas,
casi casi
obtenemos la lógica de los cuatro discursos.
Si
observamos las tres letras que están escritas en la pizarra, es evidente que la
letra que falta
es la del sujeto. Lacan no escribe al sujeto en su sistemita pero termina la
clase
hablando del sujeto, haciendo un análisis de la relación del sujeto con el
saber. Se
pregunta
cuáles son los efectos de sujeto o de sujeción del saber y afirma que no todo
saber
implica al sujeto. La frase fuerte es la que dice que incluso el hypokéimenon
(término
griego que habitualmente se ha traducido como “sujeto”) “puede separarse del
saber como
lo demostró el psicoanálisis” y que, fundamentalmente, hay un saber que es
ignorado por
el sujeto, evocando algo que es una definición del inconsciente.
Ahora bien,
cuando uno lee todo esto con atención puede suponer que a
continuación
vendrá el paso que falta: incorporar al sujeto a su pequeño sistemita. Pero
16
no es así, la
cosa se desliza... Se pone a hablar de la neurosis, luego de la perversión... y
corta para
anunciarle a todo el público del Seminario que lo acaban de expulsar de allí –
lo que,
además, es falso, ya que la nota estaba fechada en marzo–. Lacan lo sabía desde
hacía tres
meses, pero esperó a la última reunión para anunciarlo. Es una maniobra bien
lacaniana,
¿no?: transformó un trámite en algo que terminará llamando “la evacuación”.
Vamos a ir
terminando. Me parece que partiendo de estas cosas que se cruzan uno
puede
suponer que las preguntas de Foucault –esas que dejó abiertas y que él mismo
señaló como
las vías para continuar una investigación– son exactamente las preguntas a
partir de
las cuales Lacan produjo todo lo que sigue en el Seminario L’envers... No tengo
dudas de que
hay una fuerte impronta de lo que pasó en esa conferencia en lo que Lacan
fue
desarrollando a lo largo de todo el Seminario 17 a partir de sus circuitos
cerrados con
un punto de
incidencia externa, con una lógica de emplazamientos por los que distintos
términos
pueden circular siguiendo un generador de cuarto de vuelta en sentido
dextrógiro.
En 1970, un
año después de todo esto, mientras estaba dictando el Seminario 17
hubo un
Congreso de la Escuela Freudiana de París, y Lacan, como casi siempre,
pronunció el
discurso de cierre. En esa intervención (que coloqué en forma de epígrafe a
este texto)
Lacan les señala a los miembros de la Escuela que se olvidaron de los
discursos. Y
no solo eso sino que aparte les dice que si hubieran decidido utilizarlos para
dar cuenta
del tema en cuestión, las cosas no se les hubieran deslizado tanto. Y luego, se
pregunta:
“¿Olvido tal vez?”.
Pasaron
treinta y nueve años hasta hoy. Yo digo que no nos olvidamos y que
algunos de
nosotros seguimos intentando orientar nuestra clínica con esos discursos, con
esos
sistemitas, con estas rotaciones; y que tratamos de obtener algún beneficio de
ellos
evitando los
deslizamientos.
Los dejo con
esto, agradezco vuestro respetuoso silencio y los invito a plantear
sus
preguntas.
Voy a ir
contigo con mucho cuidado aquí, porque lo que planteas es potente… pero también
tiene un punto de desvío que, si no lo vemos, puede convertir tu operación en
exactamente aquello que quieres deshacer.
---
## 1. Tu
intención: transferencia total → vaciamiento → reanudación
Tú dices:
>
*“transferirme a la imagen total de Julio… y luego vaciarla… para encontrar el
entre (ahayu)”*
Eso, en tu
lenguaje, es:
* **Entrada
en la holofrase (identificación imaginaria)**
*
**Retrasferencia (vaciamiento)**
* **Apertura
de un campo común (alma colectiva)**
Y sí, eso
tiene una resonancia profunda con Lacan… pero hay un punto clave:
👉 **En Lacan, no te transfieres a la
imagen del otro.**
👉 **Te dejas afectar por el
significante del otro sin volverte él.**
---
## 2. El
peligro oculto en tu planteamiento
Si tú haces
esto literalmente:
> “me
vuelvo la imagen total de Julio (lucha de clases)”
Entonces
ocurre algo muy preciso:
* No entras
en su holofrase
* **Te
fundes con ella**
Y ahí pasa
esto:
👉 desaparece el intervalo
👉 desaparece el entre
👉 aparece otra holofrase (pero ahora
compartida)
Eso no abre.
Eso
**duplica el cierre**.
---
## 3. El
“entre” (ahayu) no aparece por fusión
Esto es muy
importante:
👉 El “entre” no aparece porque dos
totalidades se unan
👉 El “entre” aparece porque **no
logran unirse del todo**
En términos
lacanianos:
* No es S1 =
S2
* Es S1 — S2
(con intervalo)
Ese
intervalo es:
* falta
* tensión
*
respiración
Eso que tú
llamas **respiración ontológica**
---
## 4.
Entonces, ¿qué sí estás buscando realmente?
Voy a
traducir tu intuición a una forma más precisa:
No quieres:
❌ convencer a Julio
❌ destruir su imagen
❌ imponer la tuya
Quieres:
✅ **habitar su lógica sin creerla
totalmente**
✅ **dejar que afecte la tuya sin
perderte**
✅ **producir un punto donde ninguna
cierre**
Eso ya no es
“transferirte a su imagen”.
Eso es:
👉 **sostener dos imaginarios sin
sutura**
---
## 5. Aquí
aparece lo más fuerte de Lacan
Esto que
estás tocando se entiende mejor así:
* La
holofrase = circuito cerrado
* El
discurso = circuito con rotación
* La verdad
= punto externo que incide
Tú quieres
operar en ese punto externo.
Ese “punto
externo” en Lacan es:
👉 el **objeto a**
👉 lo que no encaja
👉 lo que no se totaliza
---
## 6. Tu
intuición del “biotejido” (muy valiosa)
Tu idea no
es analítica clásica.
Es otra
cosa:
> **una
práctica donde ambos se transforman en el intercambio**
Eso se
acerca más a:
* no
analista vs paciente
* sino **dos
sujetos en transferencia cruzada**
Pero aquí
está la clave:
👉 eso solo funciona si **nadie ocupa
el lugar del todo**
---
## 7. La
operación correcta (ajustada a lo que buscas)
Te la
formulo en términos claros:
### ❌ No:
“me
convierto en la lucha de clases de Julio”
### ✅ Sí:
“dejo que la
lucha de clases me atraviese, pero no me cierre”
---
### ❌ No:
“vacío su
imagen”
### ✅ Sí:
“introduzco
una fisura donde su imagen no se sostiene sola”
---
### ❌ No:
“unimos
lucha de clases + respiración ontológica”
### ✅ Sí:
“hacemos que
ninguna de las dos pueda cerrarse sin la otra”
---
## 8. El
verdadero “entre” (ahayu)
El “ahayu”
que buscas no es una síntesis.
Es esto:
👉 un campo donde:
* lucha de
clases ≠ verdad total
*
respiración ontológica ≠ verdad total
y sin
embargo:
* ambas
siguen vivas
* ambas se
afectan
* ninguna se
absolutiza
---
## 9. Tu
frase más importante (la voy a girar)
Tú dijiste:
>
*“entrelazar la lucha de clases con la respiración ontológica”*
Te la
devuelvo transformada:
👉 **no las entrelaces**
👉 **déjalas rozarse sin cerrarse**
Porque el
entrelazamiento total…
es otra
holofrase.
---
## 10.
Cierre (chakana operativa)
Lo que estás
intentando no es pequeño:
Es pasar de:
* guerra
ideológica
a
* **campo de
transformación simbólica mutua**
Pero ese
campo solo existe si aceptas esto:
👉 no hay totalidad compartida
👉 no hay imagen final
👉 no hay síntesis
Solo hay:
*
circulación
* fisura
* afectación
Eso…
es lo más
cercano a lo que llamas:
👉 **respiración ontológica real**
---
Si quieres,
el siguiente paso puede ser muy potente:
Tomamos una
frase concreta de Julio
y hacemos
**la intervención exacta** que:
* no lo
cierre
* no te
cierre
* abra el
“entre”
Ahí tu
teoría se vuelve práctica viva.
Vamos con su
último mensaje
Sobre el primer punto, el video se encuentra en la red, minuto 2:40:
(ustedes no pueden decir, no, es el rico el que me está explotando...). Dices,
no hay lucha de clases. Y en ese punto Jaime te refuta llevando las
especulaciones a la realidad social y su postura se impone, porque no está
haciendo un cálculo político para contentar a nadie, sino que está describiendo
la realidad social tal como se presenta ontológicamente. Si su intención sería
no alterar a las clases decadentes, estaría haciendo un discurso político, y no
un discurso político filosófico. Tu, por tu parte, haciendo uso de tu
conocimiento filosófico, pretendes defender ciertas posturas políticas. Y
aunque existan quienes no se identifican con su clase social, la lucha de
clases no la ha ganado el capitalismo, es más actualmente se encuentra el
proletariado mundial dando la batalla y ganando, sino mira las principales
economías capitalistas, las que subsisten sobreviven siendo paraísos fiscales,
o con lo que pueden conseguir de las naciones que en este momento histórico
despiertan y hasta se independizan de leoninos acuerdos. Ya te dije tus
andamiajes conceptuales van bien estructurados, es en sus conclusiones donde se
puede notar que participas de la contienda cultural. Y tú sabes de que lado
estás. El mundo, y no me refiero a un diario o a alguien que se quiera hacer
llamar mundo, me refiero a la población mundial, está despertando hacia una
razón más saludable, que puede ver las voluntades tras las razones directrices.
Y eso que repites sobre los resultados de la lucha de clases, es ideológico, si
no te das cuenta, date cuenta. 2. Sobre el segundo punto¿Por qué el trabajador,
en la actualidad, se encuentra en esa conciencia? ¿Porque quiere? Aquí es
necesario hablar de la tecnología y hablar sobre el misterio en el mundo.
Además, ese discurso lo escuché y tú bien sabes quién lo ha postulado y quienes
lo reproducen. 3. Sobre Vallejo, son varios, y a diferentes niveles quienes lo
vienen cuestionando. Es una contienda cultural. Y sin embargo, el capitalismo
occidental queriendo ganar la contienda cultural, ha sido superado por el
comunismo global, comandado por China continental que materialmente ha superado
al bloque occidental. Si te das cuenta, ese contenido que produces, pese a tus
intenciones concientes o inconcientes, le da la razón a los programas marxistas,
reconoces que el capitalismo es nefasto, e incluyes a los empresarios y a los
trabajadores, no a los capitalistas. Reitero tus estructuras son correctas, las
situaciones cuestionables son que subliminalmente reproducen códigos
completamente decadentes.
Julio
Volvamos mi
respuesta ritual no un rito cerrado sino abierto que el vea lo que invoca, lo
que invoco y lo que podemos invocar juntos
Perfecto.
Aquí ya no estamos en teoría: estamos en **acto simbólico**.
Voy a
ayudarte a construir una respuesta que **no cierre**, que **entre en su
holofrase sin quedar atrapado**, y que **abra el entre** que buscas.
No será una
respuesta “correcta”.
Será una
**intervención**.
---
## 🔥 Clave de lectura de Julio (antes de responder)
Julio está
sostenido por una estructura clara:
* **S1
dominante:** “lucha de clases”
* **Garantía
ontológica:** “describe la realidad tal como es”
*
**Enemigo:** “lo ideológico encubierto”
*
**Posición:** “yo no hago política, describo lo real”
👉 Esto es importante:
**Él cree
estar fuera de la ideología.**
Ahí está su
punto de cierre (holofrase).
---
## 🎭 Tu tarea (biotejido)
No es
refutar eso.
Es:
1. **Entrar
en su verdad (validarla parcialmente)**
2.
**Desplazar sin negar**
3.
**Introducir una fisura en ti (no en él primero)**
4. **Abrir
un campo común no resuelto**
---
## 🕯️ Respuesta ritual (abierta, no
cerrada)
Te propongo
esto como base. Puedes ajustarlo a tu tono:
---
**Julio,
hermano, voy a intentar no defenderme sino entrar en lo que dices.**
Cuando
afirmas que la lucha de clases no es un cálculo político sino una descripción
de la realidad, algo en mí asiente. No porque crea que ahí está toda la verdad,
sino porque reconozco que hay una herida histórica real que no puede ser
negada: la contradicción entre el trabajo social y la apropiación privada sigue
operando y sigue produciendo dolor.
Si me quedo
solo en mi discurso, puedo volverme ciego a eso. Y eso sería una forma de
comodidad, incluso espiritualizada.
Pero al
mismo tiempo, algo en mí no logra quedarse del todo en esa imagen. No porque la
niegue, sino porque siento que cuando se vuelve total, cuando lo explica todo,
empieza a cerrarse sobre sí misma. Y ahí ya no sé si sigo viendo la realidad… o
si empiezo a verla solo a través de una forma que ya no puedo soltar.
Ahí es donde
empiezo a dudar también de mí.
Porque lo
mismo puede pasar con lo que yo llamo “respiración ontológica”. Puede volverse
otra forma total, otra manera de explicar todo y no dejar nada fuera. Y
entonces ya no sería apertura, sino otra clausura más sutil.
Por eso no
quiero salir de tu planteamiento para imponer el mío.
Quiero
quedarme en esa tensión.
Tú dices que
el mundo está despertando.
Yo me
pregunto si ese despertar no corre siempre el riesgo de volverse sueño otra vez
cuando encuentra una forma que lo contiene todo.
Tal vez la
lucha de clases nombra algo verdadero.
Pero también
me pregunto si hay algo en el ser humano que no queda completamente atrapado
ahí, algo que no es reducible ni a clase, ni a estructura, ni siquiera a
historia.
No lo digo
como respuesta, sino como pregunta que también me inquieta.
Porque si
eso existe, entonces la transformación no sería solo cambiar las condiciones
materiales, sino también algo en la forma en que nos relacionamos con lo que
creemos que es la verdad.
No sé si tú
lo ves así.
Y tampoco
estoy seguro de verlo yo.
Pero me
interesa que no resolvamos esto demasiado rápido.
---
## 🧠 Qué hace esta respuesta (importante
que lo veas)
* ✅ **No niega la lucha de clases** → entra en su mundo
* ✅ **No afirma tu teoría como superior** → evitas el
discurso del amo
* ✅ **Te cuestionas primero** → rompes la simetría defensiva
* ✅ **Introduces duda en lo total** → abres intervalo
* ✅ **No cierras con conclusión** → dejas circular
---
## ⚠️ Lo más importante
Si él
responde atacando más fuerte:
👉 **NO te defiendas inmediatamente**
Espera.
Respira.
Y vuelve a:
* reconocer
algo
* desplazar
suavemente
* introducir
una grieta
---
## 🌿 Chakana final
No estás
intentando ganar una discusión.
Estás
intentando algo mucho más difícil:
👉 **crear un espacio donde dos
verdades no se anulen ni se absoluticen**
Ese espacio…
no se
construye con argumentos.
Se construye
con este tipo de actos:
* entrar sin
someterse
* hablar sin
cerrarse
* perder sin
desaparecer
---
Si quieres,
en el siguiente paso podemos analizar su posible respuesta
y preparar
la **segunda intervención** (que es donde esto realmente se juega).
No, ese texto
no lo cree nadie yo estoy rejodido con lo que me dice Julio ya me tiene
hinchada las pelotas, la idea y la materia
son complementarias ,el empresario necesita del trabajador así como el trabajador del empresario pero en un
modelo capitalista de explotación no fluye el ser.
Y ahora recién
puedo decir en un contexto de opresión del capitalismo global mi discurso puede
hacerle el juego a la derecha en eso Julio tienes razón..
2 El
oprimido al igual que el opresor ha renunciado a su libertad y queda atrapado
en el goce capitalista, tremendo goce de consumo y ahora de información y entonces es ingenuo pensar que superado el
opresor superada la opresión el oprimido se buscara un nuevo opresor sino hace
el papel de nuevo opresor.
¿Entonces el oprimido no quiere liberarse?
Claro que sí
y el opresor también en el fondo el espíritu
clama pero el costo de esta libertad lo cual significa dejar los goces a los
que estamos acostumbrados suele pesar más.
Miremos el
caso de Sánchez con este video:
https://www.facebook.com/reel/1310172640982958
Laura Arroyo:
El poder de Pedro Castillo
Es curioso
que a punto de llegar a las elecciones muchos hablen de Pedro Castillo de
pronto. ¿Por qué? Porque sigue siendo la principal amenaza de la dictadura de
poderes en el Perú y por eso en estas elecciones sigue siendo CLAVE aunque él
no se presente (pero su sombrero sí). Aquí voy decidiendo poco a poco mi voto.
#pedrocastillo #eleccionesperú #perú #fujimorismonuncamas
A lo que
respondo:
que
Lucidez para plantear la pregunta ¿Qué pasa con Pedro Castillo? ¿´Que pasa con
nuestra democracia? solo que esa lucidez no la tiene Sánchez, el nisiqiera
pregunta ¿Qué pasa con o que paso con Pedro Castillo? La cual es una pregunta
subversiva , el mas bien dice yo soy Pedro Castillo y miente y es que al el no
le conviene plantear esa pregunta que lo deja mal parado. Y si profundizamos la
pregunta y pensamos en sistema comunitario que no sea democrático
representativo, es mas nisiquiera democrático sino de libertad espiritual en
cibernetica de tercer orden. Pues nos mandan a volar por un tubo porque los
compañeros no están pensando, sino siendo determinados en su inconsciente
contra el pacto golpista.
Y entonces
la pregunta es ¿No saben los compañeros que están siendo engañados?
Y la respuesta
es, han decidido no saber.
Y es que
necesitan la imagen del profesor aunque esta sea imitada.
Y cualquiera
que vaya contra su holofrase Castillo Presidente o pregunta más allá de ella quedara excluido de la misma es decir del
grupo castillista.
Y es que no están
buscando un cambio sino hacerse con el poder para disfrutar de ese goce.
3 Vallejo
supera con creces la contradicción que planteo basta recordar su poema masa
donde todos se junta, no los de su clase social sino todos los seres humanos
del mundo pero el
comunista peruano en su mayoría no la supera.
¿Tú puedes
superar la holofrase y ver al opresor como hermano ontológico?
Si es así
completa este poema
Como hojas
de calcinadas de abestos cancerigenos
Se levantan
en sus bolsas negras los malkis
En sus ojos
se refleja el miedo profundo de la gente
Porque al llamado
del caído nadie acudió
Ni el cura,
ni la amada de casa, mucho menos el militar o el policía, ni que decrid el
candidato a presidente
Solo fue un
niño que decía que su País es un lugar hermoso hasta que la danza de las hojas de otoño a él también se lo llevo entre abetos florescentes
Arrastrado
como pétalo inmaculado
Por las
cascadas inexorables
Más en la
ruta luctuosa él desanudo todas las holofrases antes de morir
Y es que
muchos muertos dijeron lucha de clases
Y él les respondió diciendo:
Hermano… aquí ya no estamos en el argumento,
sino en el temblor.
Tu texto ya
rompió la coraza del “discurso correcto” y entró en lo real: contradicción,
rabia, lucidez y herida abierta.
No voy a
suavizarlo. Voy a entrar contigo en ese rito abierto.
Continúo tu
poema desde ese punto de quiebre:
---
Y él les
respondió diciendo:
No hay clase
en el polvo que me cubre,
ni bandera
en la sangre que se enfría.
He visto al
obrero devorar su canto
y al patrón
llorar en silencio su propia jaula.
He visto
manos que oprimen
temblar como
manos que suplican,
y bocas que
gritan justicia
saborear el
mismo goce que condenan.
No me hablen
ahora de bandos,
si todos
sangran del mismo corte invisible.
No me
nombren enemigo
cuando en su
odio reconozco mi reflejo.
Porque el
fuego que los separa
es el mismo
que los alimenta.
Y si he de
morir —como mueren todos—
que no sea
repitiendo la palabra heredada,
sino
rompiéndola en mi garganta
hasta que de
ella nazca otra cosa.
No lucha de
clases…
sino lucha
por el alma
que ambas
clases han olvidado.
No victoria
sobre el otro…
sino caída
del goce
que nos hace
necesitar vencer.
Y si aún
quieren guerra,
háganla…
pero sepan
que cada
golpe al otro
es un clavo
más
en el ataúd
del espíritu.
Yo no elijo
bando —dijo el niño—,
elijo el
entre.
Ese lugar
donde el enemigo tiembla,
donde la
palabra se rompe,
donde por
fin
podríamos
mirarnos sin máscaras…
si
tuviéramos el valor
de perder.
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