jueves, 6 de junio de 2024

La princesa ligera

 

La princesa ligera

Del muro de Miguel Blásica

Si hoy a las siete de la noche me levanto de mi escritorio, salgo de mi casa y subo a mi coche para asistir a un concierto, lo más probable es que tenga la clara sensación de haber hecho todo esto porque así lo he querido. Incluso podré dar algunas buenas razones para justificar cada uno de mis actos: por qué esperé a que fueran las siete, por qué preferí manejar en vez de tomar el transporte público, por qué elegí precisamente ese concierto y no algún otro, etcétera. Sin embargo, este sentimiento de hacer las

cosas por voluntad propia ¿es suficiente para afirmar que he actuado de manera libre? ¿Realmente tenía, mi yo consciente, opción de elegir? ¿O mis acciones estaban determinadas desde antes y ese sentimiento ha servido sólo para generar una ilusión?

GERHARD ROTH - Neurobiólogo y filósofo

 

 

Christian Franco Rodriguez

Puedo acceder a la contemplación del ser y puede acceder entonces a la potencialidad del no ser porque son lo mismo esto equivaldría a vivir profundamente la comedia del no ser y la tragedia del ser sin que esto sea una tragicomedia ni una comedia trágica sino un real apocalipsis donde se lleva al evangelio y la revolución a su radicalidad y entonces soy libre ¿Por mi sentimiento de voluntad propia? No mas bien por este amor que trasciende mi voluntad y mi espíritu, veámoslo en la biodramaturgia de la princesa ligera: Había una vez dos payasos una payasita y payason, ella esperaba dar a luz y le pregunto al payaso ¿Qué quieres que sea? El respondió: Ligera ¡Como! Dijo la payasita -Mi conciencia siempre ha sido muy pesada , no quiero eso para mi hija-Pero los payasos somos en el fondo pesados-Lo se por eso te he traído una nueva mascara (El payaso le saco la nariz roja y le puso una mascara trágica) la tragedia en el fondo siempre es ligera-Me matas- lo se-lo que no sabes es que mi hija heredara mi nariz

 

 

 

Así la princesa ligera nació trágica

 

Si queremos comprender a la princesa debemos saber que la tragedia no es otra cosa que la bajada de la onda  sinusoidal, así  como la comedia es la subida de la onda sinusoidal y el drama la contra transferencia que se produce en el valle de la onda.

 

10   Tragedia

 

01 Comedia

 

1→←0 →←1 Drama

 


 


Siendo la tragedia esta conciencia del devenir de la conciencia y siendo la comedia la conciencia del redimir de la conciencia y el drama esa tensión entre el redimir y el devenir.

 

Si se produce toda la onda no tenemos una tragicomedia   sino un misterio pascual el cual realmente es sintransferencial  es decir retransferencial vamos a Dios naciendo de nuevo y transferencial vamos a la cruz.

 

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En el misterio pascual prima la tragedia pero el final es cómico. 

 

En el misterio dharmico prima la comedia pero el final es trágico y a diferencia del misterio pascual es contra transferencial.

 

010 

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0→←1→←0

 

Y aunque la comedia tiende a la levedad del ser  vibra material y densamente, mientras la tragedia vibra livianamente, son vibraciones espirituales, aunque tiende a la gravedad del devenir.  

 

El drama está  en el medio, aunque se lo identifica en el valle trágico.

 

Más la mayoría de gente no tiene la fuerza ni la convicción como pare a hacer de su vida una comedia, una tragedia o un drama, la gran mayoría se queda en el medio.

 

11/20    

 

Esto sería una tragicomedia algo que ni es tragedia ni es  comedia  

 

10→1/2→1 

 

Esto sería una comediatrágica algo que ni es comedia ni tragedia.

 

1→1/2←0→1/2←1  

 

Y Esto sería un melodrama.

 

Pero aun la mayoría de gente no tiene ni la fuerza ni la convicción para hacer una tragicomedia o una comedia trágica o un melodrama.

La gran mayoría hacen farsas

 

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O podríamos decir tragedias retoricas y comedias retoricas.  

 

Más la gran mayoría de gente tampoco llega eso que exige cierta creatividad, la gran mayoría está  manejada por el código del sistema.

 

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Este código varía según el Espíritu en el que estemos, pero en el marco general político nos manejamos por 4 códigos, el ¼ A el código anarquista por el que muy pocos seguían, el código Fascista ¼ F porque el que también muy pocos se guían, el código liberal 1/4L que es el que prima pero aun así  muy pocos son coherentes con este código y el código comunista 1/4C que realmente nadie logra del todo, la gente más bién esta invertida.

 

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Así son fascistas según su conveniencia, anarquistas según moda, liberales dependiendo y comunistas caviares.

 

Y donde realmente están es una desintegración del carajo  

 

01/60→1/6→0 

 

En la que ya ni siquiera luchan sino que cada uno está  en su rollo diferencial

 

Solo así  se explica la hegemonía de un congreso tan débil como el que hay en el país de la princesa ligera.  

 

Robert Julca Motta está con Franshesca y 

16 personas más

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Golpe a la Junta Nacional de Justicia.

 

https://www.facebook.com/photo/?fbid=10229035484824274&set=pcb.10229035491544442   

 

 

Y es que la desintegración está  en todos los espíritus

 

1→1/6←1→1/6←1 

En nuestra religión relaciones

1→1/6←1→1/6←1→ 01/60→1/6→0 

 

En nuestro arte  expresiones

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En nuestra filosofía pensamientos

 

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En todo nuestro conocimiento y por ende en todos nuestros sistemas

 

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En nuestra política

 

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En nuestro sexo

 

0→1/6←0→1/6←0

 En nuestro trabajo

 

 

¿Qué hacer?

 

Aquí nos adelantamos en nuestra historia

Primero saber que no hay víctimas 100% puras si llegaron a esto es porque se negaron a ser libres, ni la comedia ni la tragedia, mucho menos el drama te hace libre, es en el misterio Dharmico que tu logras entrar al interior de tu conciencia y es en el misterio pascual que esta se llena de luz recibiendo la verdad por fe y en esa verdad haciéndote libre, más la tragedia y la comedia     te hacen consciente de que no eres libre, mucho antes de que la filosofía o la ciencia lo dijeran ya el teatro sabia la determinación del destino, pero los hombres no están ni en el círculo santo ni ene l circulo de maldad, sino en la mediocridad, siempre ha sido así aunque ahora que el espíritu desintegrado prima en la dictadura algorítmica es decir en la democracia simulada globalmente la cuestión ha llegado a un punto terminal , pero son muy pocos los que ahondan en la maldad  y se hacen verdaderos monstruos, así  como muy pocos reciben la gracia divina eligiendo el camino de la santidad que solo se realiza completamente después de la resurrección.

¿Qué hizo la princesa ligera?

 

Hizo una tragedia de su vida y con eso altero sistemas y luego recordó la comedia y con eso altero aún mucho más por eso para eso primero tuvo que hacer drama, he aquí la biodramaturgia alteración y contra alteración de sistemas y ¿Logro la comunión? ¿Y en ella descubrir  el misterio pascual el misterio dharmico y la sintransferencia?

Eso no lo vamos a decir pero contaremos cuando se encontró con el lobo a él le quiso enseñar a meditar cuando ni siquiera ella sabia y el lobo puso todo de su parte pero no pudo evitar la prueba de la princesa cuando esta le provoco tocándole los labios y preguntándole porque tenía la boca tan grande. El lobo no pudo evitar la tragedia y la princesa tampoco más en la pansa del lobo tomo conciencia del cosmos.    

 

El lobo se había comido el mundo.

 

 

El padre de la princesa ligera siempre quiso educarla en la fuente misma de la tragedia pero el no la conocía así que busco:  

 

https://www.facebook.com/photo/?fbid=1448877559352159&set=a.113269962912932

 

El fundamento básico de la tora

 

 

 

Cuidado con el ego y con darte demasiada importancia. No seas un escritor. Es una terrible forma de vivir tu vida. No ganarás nada con ello salvo pobreza, soledad y oscuridad. Así que si realmente quieres escribir, si te quemas por hacerlo, adelante. Pero no esperes nada de nadie. El mundo no te debe nada y nadie te lo ha pedido.

Paul Auster 

 

 

 

 

 

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Cleber Lequernaque Helguero

Uffff los q se CREEN ARTISTAS

 

 

·         14 h

hace 14 horas

 

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Activo

 

Christian Franco Rodriguez

Pobreza la tengo, soledad también la amo y oscuridad una ardiente oscuridad a la que jamás me conformo yo siempre la quiero mas grande ero si tengo todo esto porque aun no soy escritor Debe haber más debe de haber una maldición aun mas grande

LA NEGACIÓN DEL JUDEO-CRISTIANISMO: DEL ANTI-CRISTO

Nietzsche arremete contra el judeo-cristianismo con una crítica histórica que desenmascara a la iglesia como una economía del saber-poder de fines absolutamente terrenales, es decir, la desvelación del verdadero rostro del cristiano, pero en especial, de los primeros cristianos con Pablo a la cabeza y del apestoso sacerdote.

En efecto, el filósofo, en sus dos libros grandiosos del ANTICRISTO Y EL CREPÚSCULO DE LOS ÍDOLOS, esgrime la tesis de que, todo el judeo-cristianismo es una reformulación del instinto de falsificación e irrealidad elevado a la máxima potencia.

Esto es, el instinto de resentimiento, enfermedad, decadencia, cobardía, debilidad y venganza contra todo lo noble, altivo, creador, fuerte, soberbio, bello, es decir, contra todo lo aristocrático, tanto en la Grecia arcaica con sus eupátridas ateniences, así como, los espartiatas dorios lacedemonios y los patricios romanos en la Roma Imperial.

Nietzsche no entra a analizar fundamentos ontológicos (metafísicos) sino históricos, esto es, las economías de la eternidad (religiones instituidas) como economías de la verdad-poder, y de cómo dichas religiones castraban la voluntad de poder de los individuos, así como su líbido sexual.

¿Acaso el ESPÍRITU no es toda esa DEGENERACIÓN BIOLÓGICA que hemos tenido que PAGAR por cada INTERIORIDAD alcanzada?

De ahí que su crítica se plantea como una crítica fundamentalmente histórico-antropológica, es decir, de cómo funcionaron y siguen funcionando estas grandes maquinarias de poder-saber aquí en la tierra como economías de la eternidad.

En efecto, para Nietzsche, las estructuras de la eternidad son históricas, esto es, nacen, crecen, envejecen y mueren.

Así como le pasó al paganismo greco-romano (grande entre los grandes), esto es, el fenecimiento de sus dioses (Zeus, Palas Atenea, Afrodita, Dionysos, Apolo etc), así también le está pasando al cristianismo.

La biblia la escribo con minúscula dado lo ridículo y asqueante de dicho libro, ha sido la falsificación más temeraria, astuta, baja, soterrada, mal-intencionada y dolosa que se haya hecho de toda la “historia” de los judíos, pero en especial, de toda la realidad histórica de la humanidad, al pretender este pueblo, sin ningún fundamento creador, edificador, altivo, como sí lo tuvieron las civilizaciones babilónica, griega y romana, de auto-proclamarse los “más puros”, los “mejores”, los “primeros”, los “salvadores”, el “pueblo elegido”.

El judaísmo, con su versión aún más putrefacta, con ese judeo-cristianismo misionero que infectó al imperio romano desde adentro, sólo nos ha dado una moral vil y rastrera que atenta contra lo bello, la ciencia, el arte monumental, el cuerpo, el deseo, la lógica, el espíritu, mejor dicho, contra todo lo sano y natural, esto es, ¡¡¡contra la vida misma!!!

Con ésto, la grandeza de toda la antigüedad, en especial, Grecia y Roma, quedó prácticamente borrada de un plumazo.

Todos sus conocimientos, todo su arte, toda su arquitectura grandiosa y monumental, toda su ciencia, toda su profundidad espiritual, filosófica, literaria, dramática, de sentido de la vida, quedaron subordinadas a que todo este fenómeno asombroso, toda esa inmensidad, toda esa grandeza, toda esa belleza, fueran tan solo, una preparación providencial para el advenimiento del judeo-cristianismo.

Que todo el humanismo clásico había sido la antesala de la apestosa moral judeo-cristiana.

Que “la-civilización-superior” era la religión de los conventos, de la auto-negación, del pecado, de la salvación por el mesías, del juicio final.

¿Habrase visto forma más descarada de megalomanía colectiva, de etnocentrismo racista que niega la grandeza de toda la antigüedad en aras de una revelación, dizque, “divina”, una revelación, supuestamente, del mismísimo “Dios”, que, únicamente tiene por objeto auto proclamarse el “Dios-universal” excluyendo a todas las demás religiones y tradiciones espirituales de toda la historia, manifestando ser “todo poderoso”, “increado”, “invisible” y, fuera de eso, celoso, punitivo, iracundo, que castiga los instintos puros y naturales como ofenzas contra Él y, que, los pecadores que no se arrepientan serán castigados con el infierno eterno?

¿No resulta un absurdo lógico, moral y biológico leer en la apestosa biblia que, en la creación del universo, la naturaleza y el hombre, “vio Dios que el ser y las creaturas eran buenas”, para luego, mediante dos revelaciones, la de Moises en el éxodo en el Sinaí y en la revelación final del propio Dios en la segunda persona de su hijo Jesús, el Cristo, nuestros instintos naturales, nuestro cuerpo, nuestro deseo, nuestra sexualidad, la mujer y nuestra libertad, sean todos ellos el origen del mal en el universo?

¿No resulta regresivo y salvaje sustituir a las ciencias, la filosofía, el espíritu en la profundidad del pensamiento y el rigor, las artes y, en general, a toda esa cultura y civilización alcanzadas para sustituirlas por un sentimiento bruto, ciego, poco objetivo, para pendejos, como son, la esperanza y la fe, por no hablar de las cretinadas cardinales de la humildad, la castidad, la pobreza y la obediencia?

¿Acaso no tuvieron razón los epicúreos, los estoicos y los escépticos, en señalar y acusar a la esperanza como el instinto perverso por naturaleza, al abstraer al individuo de la cruda, rigurosa y existente realidad objetiva, creando una fantasía sin piso, que desviara al individuo lúcido, auto-consciente, del altivo y soberano suicidio???

¿No son más reveladoras, acaso, los Diálogos de Platón, las matemáticas y la música de Pitágoras, la geometría de Arquímedes, el autarquismo e irreverencia iconoclasta de Diógenes de Sínope, el hermetismo misántropo de Heráclito, la mística de Anaximandro, los poemás de Safo de Lesbos, la Poética de Aristóteles, su Lógica, su Metafísica, las meditaciones de un Séneca?

¿No es evidente, a simple vista, como hecho notorio que, todas las religiones, pero en especial, las religiones del libro, las religiones monoteístas de revelación se fundamentan en el miedo morboso a la muerte y su cobardía ante la vida?

 

Crist Escobar

 

 

 

La poesía constituye el tramo de tejido de la comunidad, los sufies son como hormigas entrando al granero tratando de sacar piezas mucho mas grandes que ellos, por eso no entran solos sino que mas bien lo hacen acompañados de toros sufies jungando con ellos el moshaereh que no es otra casa que estar acompañado de poesía y es es que el juego consiste en decir un verso y luego el otro aumenta otro y así sucesivamente yo quiero jugar este juego contigo para enseñarle a la princesa ligera la hermosura de tu tragedia y es que fue terriblemente trágico en el hombre dar a sus hijas a los totems para lograr cosechas abuandantes, pero fue aun mas trágico privarnos de la sexualidad de nuestro cuerpo para iontentar alcanzar la gracia del Dios cristiano más la maxima tragedia que no tiene paragón es la muerte de Dios, tragedia que tu ya no sufres y que mas bien celebras y que creo que tengo el deber de recodar para que tu dolor baje al abismo mas profundo en el que quiero cobijar a mi hija ¿Me permites ahondar tu dolor para que de esta superficial comedia en la que se ha convertido la muerte de Dios, se retrate la verdadera tragedia del hombre?    

 

Crist Escobar

La muerte de Dios conlleva a creer que la vida como tal no tiene sentido, término conocido como « nihilistico». Por ello, argumenta Nietzsche, es necesario buscar una base asboluta más profunda que los valores. Christian Franco Rodriguez

 

Crist Escobar

Para Nietzsche, la muerte de Dios desencadena cierta crisis ya que la sociedad nació y se fundó con estos principios morales. Christian Franco Rodriguez

 

 

Esto me recuerda a los hijos de Uzayr

 

Siempre surcando los caminos en busca de su padre

 

¡Habían envejecido pero milagrosamente su padre había enjuvenecido!

Al encontrarlo le preguntaron disculpe caballero

Ha visto usted a Uzayr? Nos han dicho que hoy se espera que pase por este camino

 

Si les contesto Uzayr viene justo detrás de mí

Uno de los hijos le respondió  que buena noticia

 

El otro hijo cayó  al suelo

Había reconocido a su padre

 

¡Pero como que noticia!

Si ya estamos disfrutando de la dulzura de su presencia

En vuestra mente existe la noticia  

Mientras que para el conocer interior

Todo existe en medio de su acontecer.

 

    ¿Acaso el ESPÍRITU no es toda esa DEGENERACIÓN BIOLÓGICA que hemos tenido que PAGAR por cada INTERIORIDAD alcanzada?

 

  No, el espíritu siempre será la síntesis de ese acontecer pero Nietzsche denuncia que el hermano que espera  se inspira,  sin expirar, ¿Pero qué  pasaría si solo  expiráramos?  ¿Acaso no nos quedaríamos vacíos? Como es que se olvidaron de inspirar? 

 

Para los que dudan esto es sufrimiento

Para los creyentes es un evangelio

Para él amante y el visionario es la vida

Y es el vivirla.

 

 Tú escribes  que la eternidad tiene estructura histórica

Yo te digo ¡regresa! Y permíteme abrir un camino por el agua  

Como Moiesés solo voy a decir esto y lo demás quedara oculto

Vuestro intelecto está  fragmentado como pepitas de oro

Esparcidas por sobre muchas materias

Debeís reunirlas todas para que os pueda poner el sello real

Adheridlas entre sí y sereís tan hermoso como Samarcanda

Con su mercado central o como Damasco Grano a grano

Ir reuniendo las partes, seréis más excelso

Que una moneda plana. Sereís una copa con

Grabados del rey en su cara externa.

        

   El Amigo se convertirá en vuestro pan y en vuestra agua de manantial

   En vuestro cordero y en vuestro ayudante, en vuestro postre favorito

   Y en una copa de vino.

La unión con él es un acto de gracia

Reunid los trozos para que yo os pueda mostrar lo que es

Para esto sirve el conversar 

Para ayudarnos a  ser Uno.

La multitud consiste en tener sesenta sentimientos distintos

La unidad es paz, es silencio.        

 

 

Miguel Carrasco

Dios es Materia, Energía y Consciencia, Omnipresente, Omnipotente y Omnisciente respectivamente. La materia del universo es el cuerpo material de Dios, la tierra, las montañas, los ríos, los árboles, los planetas, etc todo eso es el cuerpo material de Dios. Tu propio cuerpo de carne y hueso es parte del cuerpo físico de Dios. Tu consciencia individual es una chispa Divina de la consciencia cósmica del universo. Cada criatura, cada persona, cada planeta, sistema o galaxia, tiene su propia consciencia individual. La consciencia única total, Unitotal o Absoluto, está fragmentada en el universo manifiestado, es una unidad múltiple perfecta. Dios es uno y a la vez es muchos. La energía es el sostén que une la consciencia a la materia. La materia es el vehículo o medio por el cual la consciencia se expresa o manifiesta. Cuando la energía vital que sostiene a la materia con la consciencia se rompe, entonces la vida acaba, entonces la consciencia no consigue expresarse. La energía es el hilo o cuerda que une estos dos principios universales en la vida manifestada. El objetivo o fin es que esa consciencia se fusione con la materia, que el Espíritu es materialice y que la materia se espiritualice, entonces se produce la verdadera religión o religare, el verdadero yoga. Lo fijo se volatiliza y lo volátil se fija.

 

Esa ruptura en el hombre es afectiva

Sé que debería guardar silencio

Pero el entusiasmo que esto me produce no me permite cerrar

Como cuando se estornuda o  se bosteza  

 

Mahoma dice pido perdón setenta veces al día

Y yo hago lo mismo perdonadme. Perdonadme que hable tanto

Pero la manera que tiene Dios de a manifestar los misterios acelera

Y mantiene en mí un incesante flujo de palabras  

El durmiente duerme mientras su ropa de cama absorbe el agua del rio.

El durmiente sueña que corre de un lado para el otro

En busca de agua y que en el sueño señala unos espejismos

Agua ¡Allí! ¡Allí! Precisamente esta ¡Alli!

Es lo que le mantiene dormido en un futuro a lo lejos

No son más que ilusiones. Degustad el aquí y  ahora de Dios.

 

Esta sed actual es vuestra verdadera inteligencia

No esa brillantez veleidosa que viene y va 

La habilidad discursiva muere y acaba siendo enterrada  

 Pero esta dicha contemplativa, no

La erudición es un vértigo

Un renombre exhausto  

Escuchar es mejor.

 

Ser un maestro es un tipo de deseo

Un destello de relámpago ¿Puedes desplazarte a Wahksh  

Allá  arriba del rio Oxus,montado en un rayo?

 

El relámpago no es ningún guía

El relámpago solo les dice a las nubes que lloren  

Llorad un poco. El relámpago de nuestra mente nos dice que lloremos

Y anhelemos nuestra verdadera vida

El intelecto del niño dice debo ir  al colegio

Pero este intelecto no puede instruirse a sí mismo

   La mente de un enfermo le dice “Vete al médico”

Pero eso no cura al paciente.

 

Unos diablos se estaban acercando al cielo de  hurtadillas  

Para intentar pillar algún secreto, cuando se oyó  una voz:

¡Fuera de aquí! ¡Id al mundo! ¡Escuchad a los profetas!

Entrad a la casa por la puerta

No está  muy lejos

 

Sois una cañas vacías pero podéis volver a ser unas cañas de azúcar

Si escuchad al guía.

Cuando se cogió  un puñado de tierra de la huella de la pezuña del caballo de Gabriel

  Y se introdujo en el ternero de oro

¡El ternero mugió!

Eso es lo que el guía puede hacer para ti

El guía te puede hacer vivir.

El guía le quitara la caperuza a tu halcón

El amor es el cetrero, es tu rey

Que eso sea tu preparación  

Jamás digas ni pienses:

“Soy mejor que…quien sea”

  Eso es lo que pensó Satanás

Duerme en la placida sombre del Árbol de la vida

Y nunca saques la cabeza de debajo de ese follaje.

 

La princesa ligera lloro y lloro más nunca encontró al guía  

Y entonces pensó en las palabras leídas:

¿No resulta un absurdo lógico, moral y biológico leer en la apestosa biblia que, en la creación del universo, la naturaleza y el hombre, “vio Dios que el ser y las creaturas eran buenas”, para luego, mediante dos revelaciones, la de Moises en el éxodo en el Sinaí y en la revelación final del propio Dios en la segunda persona de su hijo Jesús, el Cristo, nuestros instintos naturales, nuestro cuerpo, nuestro deseo, nuestra sexualidad, la mujer y nuestra libertad, sean todos ellos el origen del mal en el universo?

 

Y por más que el canto de los pájaros intento aplacar su anhelo

Ella no sentía el éxtasis como ellos, no tenía nada que decir

Excepto un clamor muy dentro que ella ahogaba

“Por favor alma universal practica algún canto o algo a través  de mi”

 

 A lo que el alma universal contestaba algo que ella ya no podía oír:

 

El camino del amor

No es una discusión sutil

La puerta que a él lleva es la devastación.

 

Las aves con su libertad trazan inmensos círculos celestes

¿Cómo aprenden a hacerlo?

 

Caen y al caer, les dan alas.

 

Que el canto de tu garganta sea claro y potente

Como para que un emperador caiga de cuerpo entero

Ante tu puerta suplicante.

 

Más la garganta de la princesa no canto

    Pronto iría a caer en la profunda tragedia

Sin saber respirar, inspirar para redimir y expirar para devenir

 Pero así lo quería su padre:

He memorizado, frases y páginas enteras

Pero del amor, nada se puede decir

 Debes esperar hasta que tú  y yo vivamos juntos

En la conversación que tengamos

Entonces…ten paciencia…entonces.

 

 A lo que la niña respondía como todo ateo

Y es que no hay ateos sino humanos que le dicen no a Dios 

Eres para mí  tal distracción

Que tu ausencia aviva mi amor

No me preguntes como.

Y entonces te me acercas

“¡No!”… Te digo

Y ¡No!...respondes

Esto me deleita y no me preguntes por que.

 

  

   

  Algo de ese deleite quizás podamos comprenderlo sabiendo cómo se conocieron sus padres:

 

 

 

 

sábado, 1 de junio de 2024

¿Qué es el ser?

 

¿Qué  es el ser?

Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar el ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es, la realidad por antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical». El Ser es, por lo tanto, un trascendental, aquello que trasciende y rebasa todos los entes sin ser él mismo un ente, es decir, sin que ningún ente, por muy amplio que sea y se presente, lo agote. Dicho de otro modo: el Ser desborda y supera dialécticamente el mundo de las formas, el mundus asdpectabilis, trasladándose en otro contexto, «más allá del horizonte de las formas», más allá de toda la "morfología cósmica".1

La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones acerca del ser. Laozi en el siglo vi a. C. hace la distinción entre ser y no-ser. Luego, las escuelas neo-taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán prevalecer el no-ser sobre el ser.

La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:

Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de diferentes cosas (llamadas entes o entidades), aquello que sigue siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes particulares, esto es: el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas ellas les corresponda «ser» (cfr. diferencia ontológica). Este concepto de «ser» es la base de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este caso la «esencia», a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et essentia).

Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a «todo», aunque de distintas maneras (analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este enfoque del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. La filosofía madura de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de «ser» (Summa theologica)

Concepto equivoco del ser: El ser llega al límite de toda concepción posible siendo el umbral  de la mística  "Ante lo que ya he visto, lo que he escrito me parece paja" o nos enfrenta a la deconstrucción de la realidad donde la definición se revela como arbitraria, siendo un proceso que va desde el problema de los universales con el nominalismo hasta la pos modernidad donde el concepto de ser adquirirá tantas definiciones y connotaciones que cuando Heidegger intenten clarificar su horizonte hermenéutico fracasara, vemos pues algunas de estas concepciones de Ser, comprendiendo que esto hace de la filosofía un lenguaje equivoco, es decir un lenguaje en constante reformulación y con pluralidad de sentidos.      

    

 

 

Esquemas filosóficos

 

 

Generalmente se ha considerado al término «ser» como un sinónimo de entidad o de ente, en tanto que sería una cosa que posee existencia y autonomía. Las anomalías del verbo «ser» fueron notados por los gramáticos de fines del siglo xvii y principios del siglo xviii, quienes determinaron que «ser» debe entenderse como infinitivo que expresa el acto de ser, y que diferenciaron de aquello que es, que llamaron «ente» a su vez el participio presente «ente» (en latín «ens»). Esta distinción se observó principalmente en el contexto académico.

·         Parménides lo describe como lo que hay o existe, en general. Todo lo opuesto a la nada

·         Según Platón es propiamente la idea, siendo esta: inmaterial, absoluta, perfecta, eterna e inmutable.

·         Según Aristóteles el ser como sustancia, compuesta de materia y forma; las cuales están unidas inseparablemente.

·         Según Martin Heidegger, esto es uno de los mayores errores en la historia de la Filosofía. En efecto, este filósofo define a la Metafísica como el olvido del ser.

 

Según nuestro Reflexión el ser existente inmanente es la cara negativa del ser, lo que concebimos como no ser y su cara postica sería el ser trascendente inamovible siendo el ser en sí mismo la comunión entre el ser trascendente y el no ser  inmanente comunión que solo puede ser indentificada con El Dios uno y trino en su comunión Santa.

 

·         Según Wang Bi, el no ser se identifica con el Tao, por lo que se lo considera el origen de todas las cosas, en particular el Ser.

·         Según Guo Xiang, el Ser no puede nunca transformarse en no-Ser, por lo que el Ser ha existido desde siempre. En este caso, se establece una distinción tajante entre ellos, al modo de Parménides.

·         Según Yehuda Ribco el Ser se encuentra compuesto por lo que en su tradición comprende la multidimensionalidad. Siendo el Ser compuesto por cinco planos en esta existencia (Físico, emocional, psicológico, social y el compuesto de todos: espiritual) Todos ellos con su vital importancia, es decir que si uno de ellos anda mal, los demás podrían entrar en conflicto.

Considerando los distintos puntos filosóficos, se puede observar cómo Aristóteles establece la base en el propio conocimiento, que al ser expresado, se organizan por predicados que se divulgan desde un sujeto con su significado propio como concepto por intuición de lo real, como un atributo del sujeto de la oración. Otras ideas entienden esto como que el ser se predica por analogía, siendo su predicación propia lo que le corresponde a la sustancia primera que únicamente puede realizar la función de sujeto de la oración y, secundariamente por analogía puede predicarse a los accidentes. Sustancia y accidentes constituyen los contenidos que se pueden predicar del ser, según las categorías.

Contrastes[editar]

Para comprender el concepto de ser es necesario contraponerlo con el concepto de ente (o cosa que es). En efecto, "ser es siempre el ser de un ente" (Cf. Ser y tiempo), pues no hay seres por sí solos, sino que el ser se da siempre en un ente que es. Pensemos, por ejemplo, que una persona (un ente) puede ser muchas cosas: puede ser un profesor, puede ser un sacerdote, puede ser un hijo... y todo se remite al mismo ente, por esto es que ser y ente no son lo mismo.

Entonces podemos concluir que ser hace referencia a los modos que tiene el ente de darse en el mundo.2​ De ahí que Aristóteles dijera en su Metafísica (Libro VII) que "ser se dice de muchas maneras".

 

Pero también podemos comprender siguiendo la filosofía oriental, que el ser en su no ser es un regresión al origen, una redención que transciende a este mundo.

Como una comunión entre este mundo y el otro donde se revela la unidad.

      0←1←0←→1→0→1 

 

Ser y categorías

 

 

En el libro VI de la MetafísicaAristóteles afirma que ser se dice de muchas maneras: se dice de acuerdo con las categorías (que son la entidad, el lugar, el tiempo, el padecimiento, entre otras), pero también se dice del accidente, del acto, de la potencia, de la verdad y de la falsedad (que vendría siendo no-ser) Entrando en el equívoco entre occidente y oriente, ya que en occidente el no ser tendría una connotación negativa  el oriente la conciencia del no ser nos libra de maía es decir de la ilusión de los sentidos.

Posteriormente, este filósofo va a considerar que debido a esa multiplicidad de sentidos, no se puede preguntar "¿qué es ser?", pues debemos precisar bien el término por el que preguntamos y, si hay una ciencia que estudie el ser, cuál es el objeto que estudia. Entonces, Aristóteles observa (Libro VII) que todos los sentidos en los que se dice ser están referidos a la sustancia, que es fundamento de todo. En efecto, de la substancia décimos que está en tal lugar, que tiene tal color, que padece tal cosa, y todo lo décimos que es o bien es una entidad o bien está referido directamente a ella. Por eso, Aristóteles propone que en vez de preguntarnos por qué es el ser, debemos preguntarnos por qué es la entidad.

 

Y al perder la pregunta por el ser, caemos desde la metafísica Aristotélica en el olvido del ser  

El término "olvido del ser" es usado por  Martin Heidegger para explicar que, en la historia de la metafísica posterior a Aristóteles, ser y entidad se confundieron, pues se los tomaba como sinónimos, por lo que, en efecto, el ser se olvidó. El problema de considerar al ser como una entidad más (o incluso como la entidad: como Dios) es que lo cosifica, esto es, se lo toma como una cosa, cuando el ser, precisamente, no es una cosa. Así pues, nunca se lo estudió correctamente, lo cual llevó a equívocos. Pensemos que, por ejemplo, el correr no es una cosa, sino una acción, y que sería muy equivocado tomarlo como una entidad. Lo mismo pasa con el ser.

Ahora si el Dasein se pregunta por el ser y su respuesta está  en la voluntad que se afirma en el vació, el sujeto responde a la pregunta por el ser en el espíritu absoluto como autoconciencia de su libertad, ambas concepciones  solo pueden ser reconciliadas en Dios, al cul se lo comprende ya no como la entidad suprema sino como el ser en sí y para sí mismo.

Esquemas lingüísticos

Ahora bien, ¿qué se debe entender entonces por ser? Ser es, ante todo, lo que se expresa mediante el modo infinitivo de un verbo; el verbo que designa aquello que hace que todas las cosas sean, y sean lo que son, pero él mismo, por ser infinito y no tener límites es un horizonte y en el fondo la unión de todos los horizontes hermenéuticos,  pero no es ningún ente, no es alguna cosa, aunque siempre se devela en la entidad  . Además, según el mismo Heidegger, ser es tiempo, precisamente porque las cosas que son no permanecen, sino que se dan en un horizonte temporal, así queda establecido el no ser siendo toda existencia una afirmación en el vacío pero esto no agota el sentido del ser que esta más allá de todo entendimiento y aun del mismo lenguaje en su trascendencia eterna y en su complementariedad eternidad-devenir,   solo quedando la transferencia del ser al no ser para ser   misterio pascual y la retransferencia del no ser al ser para no ser Misterio dharmico siendo esta la experiencia ontológico o experiencia cero, la cual es luego recreada simbólicamente por la religión, metafóricamente por el arte, conceptualmente por la filosofía , matemáticamente por la ciencia sin agotar jamás el sentido del ser y su revelación.

 

Dinámica de sistemas

Ser, desde el punto de vista de la dinámica de sistemas, es el objeto (del latín obiectus) con el potencial de evaluar ante transacciones de cargas entre el medio y el sistema para asentarse a sí mismo. Esta interacción puede realimentar la organización de tal manera que dota de capacidades auto-adaptativas al sistema hacia el equilibrio, asignándosele categoría de entre bueno y malo Teniendo así en una cibernética de primer orden el concepto relacionado a equilibrio que tenía en la filosofía clásica sobre todo en Parménides donde hablamos de un equilibrio total siendo el movimiento una falsedad, pero si nos acercamos a una cibernética de segundo orden como en filosofía con Hegel pasamos de Parménides a Heráclito del primer orden la segundo orden donde surge la autopoiesis, el ser puede ser considerado más bien cómo entropía como un no objetus que da cuenta del cambio de la alteración de todo sistema dándonos  morfogénesis, diferencias que no se adaptan al entorno pero que abren nuevas posibilidades de funcionamiento, ais mismo podríamos comprender desde una cibernética de tercer orden al ser como el campo ontológico con consciencia de sí mismo,  donde los sistemas se equilibran y alteran.

 

  Dijo Moisés a Elohim: He aquí que llego yo a los hijos de Israel, y les digo: El Elohy de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si ellos me preguntaren: ¿Cuál es su nombre?, ¿qué les responderé?. Y respondió Elohim a Moisés: Yo Soy el que Soy. Así dirás a los hijos de Israel: Yo Soy me envió a vosotros. Así dirás a los hijos de Israel: Yahveh, el Elohy de vuestro padres, de Abraham, de Isaac y de Jacob me envió a vosotros.

En la literatura griega helenística de la diáspora judía la frase Ehyeh asher ehyeh se tradujo al griego como Egō eimi ho ōn, « Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν», «Yo soy El SER».

·         Éxodo 3:14 (Septuaginta): «Y Dios dijo a Moisés: Yo soy EL QUE ES (ho ōn): y él dijo: Así dirás a los hijos de Israel, EL QUE ES (ho ōn) me ha enviado a vosotros».3

·         Filón de Alejandría (Vida de Moisés, Vol. 1 :75). «Y Dios dijo, ‹Al principio, les dirá: Yo soy (egō eimi) El SER›, (ho ōn, nominativo de ontos) que, cuando ellos han aprendido que hay una diferencia entre El SER (ontos, genitivo de ho ōn) y que-que-no-es (mee ontos), que pueden ser enseñados, además, que no hay ningún nombre sea lo que correctamente se pueden asignar a Mí (ep' emou kuriologeitai), a quien (hoi) solamente (monoï) pertenece (prosesti) la existencia (to einai)».45

·         ho Ōn, «El que es» (I 75),

·         to Ōn, «el Ser que es» (II 67),

·         tou Ontos, «de Aquel que es» (II 99)

·         tou Ontos, «del Auto-Existente» (II 132)

·         to Ōn, «el Auto-Existente» (II 161)6

Nuevo Testamento[editar]

Este uso también se encuentra en el Nuevo Testamento:

·         Apocalipsis 1:8. «Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice el Señor Dios, el que ES (ho ōn) y que ERA (ho ēn) y que HA DE VENIR (ho erchomenos), el Todopoderoso (ho pantokrator)».7

·         Apocalipsis 4:8. «[...] Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que ERA (ho ēn), el que ES (ho ōn), y el que HA DE VENIR (ho erchomenos)».

·         Algunos grupos religiosos y teólogos consideran esta frase, o al menos el «Yo soy», como un nombre real de Dios, o en menor grado como el único nombre de Dios. Se puede encontrar en muchas listas de otros nombres comunes de Dios.

·         Como se mencionó anteriormente, en función de cómo se representa (un tema de mucho debate entre los historiadores), el nombre hebreo de Dios YHWH tiene cierta similitud con una forma arcaica de «Él es». En hebreo bíblico, ehyeh es la primera persona del singular imperfecto «ser». En otras religiones del mundo también la parte «YO SOY» es el nombre real de Dios.

·         La conceptualización de la omnipresencia del ser divino ha dado lugar a la consideración de la simplicidad. El concepto de perspectiva unificada del «Yo» combinado con la suposición de la omnipresencia crea una atmósfera en la que la unidad del ser y el yo divino se puede entender fácilmente.

·         Samuel Taylor Coleridge predicó gran parte del marco teórico de su Biographia Literaria en lo que él llama «el gran YO SOY» (es decir, Dios el Padre) y la «PALABRA filial [Cristo]» que «reafirmando la declaración de su padre» de eternidad a eternidad, cuyo eco coral es el Universo. «El argumento de Coleridge es que estas dos cosas juntas trabajan para crear las bases de todo significado, sobre todo significado poético y artístico».

·         El sabio de la India del Sur Ramana Maharshi menciona que en la escuela hindú Advaita Vedanta, de todas las definiciones de Dios, «ninguno está realmente tan bien expresada como la declaración bíblica ‹Yo soy el que soy›». Sostuvo que a pesar de escritura hindú contiene declaraciones similares en el Mahavakyas, estos no son tan directas como la que aparece en Éxodo.9​ Sri Nisargadatta Maharaj sostiene el «Yo Soy» como una abstracción en la mente del Estado sin estado, del Absoluto, o la Realidad Suprema, llamada Parabrahman: es la conciencia pura, antes de los pensamientos, libre de percepciones, asociaciones, recuerdos. Parabrahman es a menudo considerado como un término afín para el Ser Supremo en el hinduismo.

·         Victor P. Hamilton sugiere «algunas traducciones legítimas»: «[...] (1) Yo soy el que soy; (2) Yo soy el que yo era; (3) Yo soy el que seré; (4) Yo era quien soy; (5) Yo era quien yo era; (6) Yo era quien seré; (7) Voy a ser quien soy; (8) Seré quién yo era; (9) Yo seré quien yo seré».10

 

 

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