Dios está en la pre
historia, en la historia, en la
transhistoria en la pos historia, en la meta historia
Develando la madre estado
Hay una simplicidad que permite la conversión de la gravedad el devenir
en levedad del ser
puede contener todos los mundos en todas las direcciones, todos los
océanos impetuosos en el universo fluyen alrededor de ella. Contiene en su
interior todos los poderes y liberaciones de los iluminados y el conocimiento
de los seres iluminados, desarrolla el océano de las cualidades virtuosas de
todos los budas. Todos los ciclos de enseñanza de los budas fluyen a través de
ella y ella los guarda y los conserva y los mantiene sin interrupción o final.
El buda emite un maravilloso sonido en las diez direcciones, ese sonido
impregna el universo entero tal es el estado de meditación de buda.
Si se presta atención al relato del episodio en que Gotama obtuvo la
Iluminación se hallará que para lograrlo él se aplicó a la meditación para
entrar y permanecer en la primera absorción meditativa y así con la segunda,
tercera y cuarta. Limpió su mente de impurezas para dirigirse al conocimiento y
recuerdo de sus vidas pasadas durante la primera hora de lanoche. Luego,
dirigió su mente hacia el desaparecer y reaparecer de los seres de
variadasformas, en buenos estados de experiencias y otros de aflicción de
acuerdo a sus acciones. Esto fue alcanzado en la mitad de la noche.
Posteriormente dirigió su mente a la erradicación de los defectos y entendió
cómo es la realidad, la emergencia del sufrimiento y su cesación. Conseguido
esto, su mente fue liberada de la ignorancia y supo que no había continuidad de
lamente ni el cuerpo, no más renacimiento. Entonces, alcanzó el Nirvana y
permaneció siete días bajo el árbol en concentración . En términos un poco más doctrinarios, la
meditación se asocia al vocablodhyäna, traducido comúnmente como estado de
trance, aunque esto no sea precisamente lo que se busque en el budismo, sino más
bien un cambio de conciencia realizado intencionalmente, asociado con
serenidad, sabiduría o algunos poderes mentales denominados conocimientos
superiores (abhijñä). Generalmente las teorías de meditación budistas proponen
que el núcleode estas prácticas consiste en alcanzar un estado de profunda
calma y concentración llamado samädhi, que a su vez permite o sirve como
fundamento para una visión clara y adecuada(vipaśyanä) que discierne lo real de
lo irreal. Además, la perfecta calma y concentración da cabida a
extraordinarias visiones y maravillosos poderes. Éstos emergen cuando la mente
está concentrada, pura, translúcida, inmaculada, libre de aflicción y
confusión; plena de agilidad. Igualmente, la perfecta calma de una mente
concentrada le lleva a extraordinarios niveles de conocimiento que le liberan
de los lazos de duhkha (sufrimiento). Con ello también conoce la realidad de
las Cuatro Nobles Verdades que operan como una apretada síntesis de la
verdadera naturaleza de la realidad, tras lo cual puede liberarse del
sufrimiento y el tortuoso ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. En tanto
cultura mental, la meditación combina dos tipos de ejercicios: unos involucran
técnicas para el cultivo de la calma (śamatha) y concentración (samädhi), los
cuales por sí mismos no llevan a la liberación. Hay otros ejercicios de la
facultad cognitiva (jñäna) que buscan la percepción correcta (darśana) que
incluyen la práctica de la calma, observación y atención clara (vipaśyanä) y el
cultivo del discernimiento (prajñä). La mayoría de las teorías o doctrinas de
meditación budista consideran a ambas como necesarias para obtener la
liberación, pero argumentan que el insight o comprensión directa es el único
componente budista en esta práctica.
Cuando un ser iluminado se determina por El Camino, Prometiendo buscar
y realizar la iluminación de buda, Las virtudes en él son ilimitadas,
Inmesurables, más allá de comparación
La fe es la base del Camino, la madre de las virtudes, Nutriendo y
cultivando todas las buenas vías, Rompiendo la red de la duda, liberando del
torrente de la pasión, Revelando el insuperable sendero de la paz última.
Alcanzada esta paz la razón
tiene ahora un interés universal en el mundo porque es la certeza de tener su
presencia en él o de que la presencia sea racional. La razón busca su otro, por
cuanto sabe que no poseerá en él otra cosa que a sí misma.
Comienza el camino pascual de la levedad del ser nos invertiremos de
nuevo a la gravedad del devenir
(1←→0) → (1→←0)
La cosa no se reduce a su fin (finalidad), sino que se halla en su
desarrollo, ni el resultado es el todo real, sino que lo es en unión con su
devenir; el fin para sí es lo universal carente de vida, del mismo modo que la
tendencia es el simple impulso privado todavía de su realidad, y el resultado
escueto simplemente el cadáver que la tendencia deja detrás de sí. (Hegel,
1807/1966, p.8)
Se trata, pues, de una sustancia espiritual que es un sujeto en toda su
complejidad, cuestión que es reiterada y abordada desde distintos ángulos por
el filósofo de manera constante, directa y sintética en el prólogo que contiene
los principales resultados del desarrollo fenomenológico expuesto en su obra, y
que queda de manifiesto en las célebres líneas que se presentan a continuación:
“[...] todo depende de que lo verdadero no se aprehenda y se exprese como
sustancia, sino también y en la misma medida como sujeto” (p.15). Y más
adelante agrega: la sustancia viva es, además, el ser que es en verdad sujeto
o, lo que tanto vale, que es en verdad real, pero solo en cuanto es el
movimiento del ponerse a sí misma o la mediación de su devenir otro consigo
misma. [...] es el devenir de sí mismo, el círculo que presupone y tiene por comienzo
su término como su fin y que solo es real por medio de su desarrollo y de su
fin.
Obsérvese lo lejana que está la concepción hegeliana del mecanicismo y del
determinismo que sostienen la tesis de una realidad estructurada a partir de
ciertas leyes físicas, dado que el filósofo asegura que trata de un sujeto que
actúa por voluntad y en muchos casos de manera enajenada e ignorante de sus
propias posibilidades. Incluso, casi al final de la Fenomenología, en la
sección Religión, queda expresado de manera histórica y a la vez gráfica -sin
ser por ello una historiografía- cómo la humanidad, en lo que a la representación
de lo divino se refiere, se ha ido acercando a sí misma hasta identificarse con
Dios, aunque solo de manera intuitiva, faltando todavía la encarnación efectiva
de esa representación por parte de la sociedad en su conjunto. Así, lo diverso
y lo cambiante no son apariencias que resultan de redistribuciones cuantitativas
de elementos mínimos constantes, sino que son características inherentes al ser
mismo, al absoluto que se desdobla y diferencia en distintas direcciones, para luego
recuperarse y escindirse nuevamente en cada una de sus determinaciones
internas, tal como se ha señalado en reiteradas oportunidades anteriormente. En
esto se juega una perspectiva prácticamente opuesta en lo que respecta a la
concepción de la realidad; mientras para la modernidad lo existente es un gran
agregado de átomos, exteriores entre sí, para Hegel setrata de una única
entidad subjetiva que se diferencia internamente. En Hegel la razón no es
considerada primeramente como una facultad intelectual de un individuo, sino
más bien como un estado del mundo, un conjunto de situaciones sociales relativamente
concretas en las cuales el mundo material es tenido como real. De acuerdo a la Fenomenología,
lo otro o lo natural es experimentado ahora como propio, y en ello radica el
interés de esta cultura por explorar, conocer y conquistar hasta el último
rincón del planeta, clasificar sus especies, materiales, riquezas, etcétera, al
tiempo que desarrolla su poder productivo, creativo y transformador tan
característico del Renacimiento. No obstante esta actitud positiva y confiada
que hora manifiesta la sociedad, Hegel dice que se trata apenas dela certeza de
ser toda realidad corresponde al momento más básico e inmediato de la serie que
se presenta en la sección Conciencia, y que sirve para comprender los grados de
complejidad que va adquiriendo el espíritu en su desarrollo histórico. Por otro
lado, esta certeza de ser toda la realidad se expresa principalmente en el
idealismo de la época para el que el pensamiento es lo real, o, para decirlo de
otra manera, si es pensado, entonces es real. De ello se desprende el crítico
acercamiento que efectúa Hegel sobre las distintas formas de idealismo moderno,
especialmente el de Kant. Como ya se dijo antes, la razón es un contexto social
concreto y, siguiendo en parte el modelo kantiano de razón teórica y razón
práctica, Hegel se detiene en el examen de la razón observadora o la ciencia
natural moderna como una práctica concreta, aunque siempre colocando el énfasis
en los aspectos filosóficos de dicha actividad, para así descubrir sus contradicciones
y desarrollo dialéctico. Lo mismo ocurre con lo que el autor denomina razón activa,
que corresponde en cierto modo a lo que Kant desarrolla como razón práctica,
pero visto en lo que respecta a la libertad y actuar ético del individualismo
burgués, caracterizado por el hedonismo y el idealismo virtuoso que, entre
otras fuerzas, dan lugar al llamado reino animal del espíritu; una sociedad
disgregada, hipócrita, despiadada, pero que al mismotiempo constituye la unidad
espiritual real en la cual se ha ido formando o descubriendo la libertad efectiva
y la autonomía de la persona, al punto de instituir el cuerpo legislativo que
ha de regirla conducta del ciudadano siguiendo una orientación evidentemente
racionalista en lo que el autor denomina Razón Real. Con esto se pone de
relieve que la razón no es tanto una facultad mental al modo en que suele
entenderse por los pensadores modernos, sino más bien, para usar una expresión
hegeliana, un mundo, una situación cultural concreta.
De otra parte, y como se puede apreciar primeramente en el título de la
obra, setratade una fenomenología del espíritu o de la sociedad en tanto
totalidad, en la cual el individuoaparece luego de un determinado desarrollo
histórico, sin que por ello ocupe el centrodelaexistencia ni mucho menos.
Incluso, si se presta atención al punto en que el autor habladelaspotencias
espirituales, se refiere a la familia, los estamentos, el Estado, etcétera,
sinquesemencione siquiera al individuo como una entidad de relevancia,
especialmente cuandohablade la sustancia ética. Con todo, puede defenderse la
tesis de que Hegel reconoce dichologrode la época moderna, pues se ha ganado la
autonomía del individuo, pero se cae en el extremodel individualismo que impide
la existencia de una comunidad reconciliada y provistadelapiedad necesaria para
mediar las diferencias que han de surgir en una sociedad urbanaycompleja. En
una lectura que contemple el contexto teológico y filosófico en el que se
escribelasección Religión, especialmente en consideración del culto religioso,
se puede encontrar demanera derivada que Hegel valora y rescata la dimensión
intuitiva, sentimental o emotivadelas prácticas religiosas populares,
cualesquiera que ellas sean, sin que por ello critiquesusexcesos. Hay que
señalar aquí que lo religioso en Hegel se refiere a todo aquel eventoopráctica
social que congregue a las personas que componen cierta comunidad, razónpor
lacual incluye dentro de su estudio de la religión a los Juegos Olímpicos
(entre otros del mismotipo) y a manifestaciones teatrales tales como la
tragedia y la comedia griegas. Lo importantees que dichas expresiones sociales
apuntan hacia esa dimensión intuitiva y emocional delaspersonas, logrando con
ello fortalecer o promover el sentimiento de comunidad, tanfundamental para la
subsistencia del Espíritu en la concepción hegeliana. Es así comolasociedad se
representa a sí misma en tales manifestaciones, aunque lo haga de maneraenajenada
y sin saberlo conscientemente, o mejor aún, de manera autoconciente. Por
elloesque representa las potencias místicas, luego a los elementos
(especialmente la luz y el calor del sol), luego los dioses, el Dios abstracto
de la fe cristiana y finalmente la gran tragedia deCristoque presenta al Dios
hecho hombre, una figura mucho más cercana a los mortales comunesycorrientes.
De todas formas, en la religión revelada (que todavía no ocurre) la
humanidadlograidentificarse con aquello que representaba de manera externa como
un padre, o uncreadorextraño y lejano, y el personaje de Cristo resucita y se
disuelve en la comunidad efectivaqueescapaz de encarnar y vivir de acuerdo al
ejemplo otorgado por la figura del carpintero, especialmente en lo que al perdón
y reconciliación se refiere, temas por cierto que handeconsiderarse desde una
perspectiva social más que individual.
Así tenemos el misterio pascual
completo
(1←→0) → (1→←0) → (1←→0)
De la levedad del ser dharmica a
la gravedad del devenir para lograr la levedad del ser en comunión cristiana revelando así a la madre estado.
Y sigue: Dios está en la Re-historia, en la co-historia, la
intra-historia(palabra creada por M. de Unamuno ), en la sub-historia, la
supra-historia, la contra-historia( Michel onfray), en la paleo-historia, la
neo-historia, la grafo-historia, audio-historia, video-historia,
ciber-historia, onto-historia, sacro-historia, terra-historia, acuo-Hist,
vulcano-Hist, fito-Hist, foto-Hist, la Mito-hist, la agno-Historia, virgo-Hist,
porne-Hist, Melano-Hist, Leuco-Hist, Xanto-Hist, Xero-Hist, Xeno-Hist,
Xifo-Hist, Blasto-Hist, Cito-Hist, Cino-H, Ailuro-H, Potamo-H, Columbo-H,
Hialo-H, Peri-H, Piro-H, Mnemo-H, Neumo-H, Lito-H, Acmé-H, Acro-H, Acanto-H,
Oxi-H, Moro-H, Tecno-H, Orto-H, Para-H, Oligo-H, Poli-H, Aristo-H, Oclo-H,
Auto-H, Radio-H, Galacto-H, Mini-H, Micro-H, Nano-H, ultra-H, Beli-H, Non-H,
Plus-H, Minus-H, Nonplus-H, Plusultra-H, Nonplusultra-H, Dei-H, theo--H,... y
por su puesto en la inprescindible y Panpresente Gloso-historia( porque usa de
la lengua para transmitirse en nuestra unica cultura humana antropocéntrista ya
que aquello que no está manifestado en palabras(oral /escrito) no existe, cielo
y tierra pasarán pero mis palabras no pasarán( venido del libro conocido por antonomasia
como "la palabra" con su clave doctrinal llamada decálogo "10
palabras") son la expresión mas evidente de que antes de pensar somos
pensados por el lenguaje, lenguaje que parece decir cosas sobre las cosas pero
que nada nuevo dice ni nos permite decir ni develar de las cosas sino
etiquetarlas( si me nombras me niegas, soren K.)en un sistema de orden vertical
impuesto y asumido masivamente como "correcto"(respecto a que ?) que
mutila la capacidad creadora de la lengua como base del pensamiento dialógico y
operador(y dijo Dios(con la palabra) hágase la luz y fue la luz , porque el
Dios al que irrespetamos con una mala intención expresada en palabra es
"el Dios de la palabra" osea el Dios de la Biblia(La palabra es como
se le llama a la Biblia pero también es el Dios creador: en el principio era la
Palabra, y la Palabra era con Dios y la Palabra(únivocamente) era Dios; génesis
1:1 muestra como en el principio(del texto biblico) La Palabra que era
Dios(juan 1:1 y la Palabra era Dios) creó los cielos y la tierra, de modo que
el Dios creador es la lengua(logos es el anagrama de Gloso osea Lengua, lex en
Latín de donde viene Ley y LEGal, lo mismo que LEG es LOG y tambien es
LIC(Licula es lengua pequeña por el sufijo cula=pequeña, como en part i cula)
... además de Logos= Gloso= Lengua en Inglés LIC escrito LICK significa
Lamer(uso de la Lengua)
Y si eso no te convence de que la
Palabra=LOGOS(anagrama de Gloso=Lengua) es Dios pues recordemos que a la BIBLIA
se la llama ESPADA por referencia al texto que dice en Efesios 6:17 - Tomad
también el yelmo de la salvación, y "la ESPADA" del
"ESPIRITU"que es "la PALABRA" de "DIOS"... Y esa
es la razón del porque en Inglés "LA ESPADA" como llaman a la biblia
y "LA PALABRA" como también llaman a la biblia son casi idénticas:
SWORD y WORD respectivamente, porque la Espada=Sword(la Biblia) es la
Palabra=Word(la Biblia) y en conclusión, por todo lo ante dicho y citado, son
lo mismo: Dios Palabra Espada Biblia y también el espíritu y el fuego Ya que
como dice otro texto: y puso Dios una ESPADA FLAMIGERA en el huerto de Edén ...
debido a que La ESPADA(la biblia)es la PALABRA(la biblia) y la PALABRA es
DIOS(Juan 1:1) DIOS es FUEGO consumidor como la ESPADA FLAMIGERA del huerto de
Edén
Emanuel
La libertad
Construyendo la madre estado
Libertad positiva
Podemos entender por esta libertad la satisfacción de nuestras
necesidades, pero cuando nuestra conciencia va tomando conciencia de sí misma,
la necesidad sustancial es responder ¿Quién somos? Y en un registro del real
imaginario esta respuesta trata sobre la imagen encontrándose con la imagen y
la imagen más poderosa de todas es la del buda, porque aquí la libertad de la propia
conciencia sale todo enajenamiento:
“Todos las clases de seres vivos
Transmigran a través de todos los reinos Los budas, sin discriminar, Liberan
los ilimitados tipos” (Sutra Avatamsaka, trad. 1993, p. 288).
Más adelante, en el libro “Elogios sobre el monte Sumeru” se presenta
un verso en que queda en evidencia la creencia en el hecho de que un ser
Iluminado puede contribuir positivamente en la liberación de otros seres
sintientes. “Extraordinarios, los grandes seres, Los incontables iluminados Son
libres de defectos, sus mentes son libres; Los Auto-liberados, pueden liberar a
otros”
En el libro “Las Diez Moradas” se lee en la página 397 que en la quinta
morada los niños de buda desarrollan habilidad en medios para liberar a los
seres sintientes. En el libro vigésimo tercero, “Las diez dedicaciones” el Ser
Iluminado Bandera de Diamante expresa con elocuencia: Lo que practico es en
orden de habilitar a los seres sintientes para que todos lleguen a ser supremos
monarcas del conocimiento; no busco la liberación para mí mismo, sino solo para
servir a todos los seres sintientes, para causar que todos ellos alcancen la
mente de omniciencia, atraviesen la corriente del nacimiento y muerte, y sean
liberados de todos los sufrimientos.
Esta es la libertad del imaginario aquí la imagen se detiene descansa y
la conciencia es absuelta logrando la paz y en esta paz la libertad positiva
cuya paradoja esta que es un descanso en la nada, en la negatividad absoluta,
luego viene el registro de lo real simbólico y será lo judío la síntesis de
este registro porque pasa por las principales civilizaciones pero es en el
cristianismo en el símbolo de la cruz que se alcanza el absoluto y el símbolo te
absuelve del símbolo social cultura de este mundo para pertenecer al reino de
Dios.
He aquí el espíritu absoluto la comunidad de amor
Esta comunidad se revelara en la iglesia, Espíritu revelado con todas
sus contradicciones lo que llevara la
reforma donde la libertad se revelara como una libertad subjetiva, si en el espíritu
revelado el proceso de evangelización llevó al arte, el espíritu subjetivo necesitara
concebirse a sí mismo y nos llevara a la filosofía aquel que logra
la concepción de la libertad es Hegel.
Libertad negativa
Hegel se vuelca paulatinamente hacia las experiencias propiamente
sociales de la humanidad, en cuyas figuras se ven converger prácticamente todos
los cabos presentados con anterioridad, aunque vistos en situaciones cada vez
más concretas. Para empezar, el autor sitúa el tema de la ley y la libertad en
la comunidad ética compuesta por el mundo de la antigua Grecia, en el cual el
filósofo pretende hallar las bases de la vida social moderna. En dicho contexto
el juego de fuerzas tiene la forma de las dos grandes leyes que regulan la vida
urbana de las Polis: la ley humana y la ley divina, y en cuyo seno todavía no
ha emergido la individualidad autónoma tal como es conocida en la actualidad.
Antes bien, las potencias éticas corresponden a la familia (que es el
singular), los estamentos y el Estado; que siempre constituyen el entorno en el
que lo conflictos de la libertad tienen lugar. El Espíritu, negativo y contradictorio,
sufre enajenación tras enajenación, diversas escisiones, extrañamientos,
desventuras y desgarramientos, pero al mismo tiempo se va acercando y
posesionando de su destino y del cielo que en un principio le parecen tan
incomprensibles, lejanos y distintos de sí mismo. En tanto texto, el Espíritu
es un capítulo más político y quizás el más detallado de la Fenomenología, en
el que pasa revista a cuestiones tan vario pintas como las normas sociales, las
potencias éticas, el estado de derecho, monarquías, la caballerosidad en
decadencia, la vanidad, conflictos entre fe e ilustración, el mundo de la
utilidad, etcétera; todo un análisis filosófico y político de la sociedad
moderna que ha ido a dar a la Revolución Francesa, punto culminante desde el cual
se pueden extraer importantísimas
conclusiones referidas a la libertad. De una parte, el proceso iniciado
con la Revolución permite a la sociedad comprobar que es ella misma la que
coloca las leyes que la rigen, ya no el destino inescrutable o una entidad
divina puesta en un más allá, ni menos la voluntad arbitraria de un monarca. Al
mismo tiempo la individualidad ha madurado lo suficiente como para tener una
validez real, situada y reconocida efectivamente, por sobre la mera formalidad
del derecho codificado. Se trata de la libertad del Espíritu, de la sociedad en
su conjunto o de la cultura moderna. Sin embargo, del mismo modo, el proceso de
la Revolución deja en evidencia una serie de problemas y contradicciones que
incluso hoy se muestran vigentes. Por ejemplo, tras la crisis y transformación
feudal y la consecuente disolución del espíritu caballeresco, el
establecimiento de la persona individual junto con la formación del reino
animal del espíritu de que habla Hegel dan como resultado un individualismo sin
contrapeso capaz de congregar a los ciudadanos bajo un cierto espíritu de
comunidad, pues: Esta sustancia indivisa de la libertad absoluta asciende al
trono del mundo sin que ningún poder, cualquiera que él sea, pueda oponerle
resistencia. [...] se ha derrumbado todo su sistema organizado y mantenido
mediante la división en masas [...] la negatividad ha penetrado todos sus
momentos. (Hegel, 1807/1966, p.344) Y más abajo agrega: En esta libertad
absoluta se han cancelado, por tanto, todos los estamentos sociales que son las
esencias espirituales en las que se estructura el todo; la conciencia singular
que pertenecía a uno de esos miembros y quería y obraba en él ha superado sus
fronteras; su fin es el fin universal, su lenguaje la ley universal y su obra
la obra universal (Ibíd. p.345). Se constata, así mismo, que la libertad no
coincide con el bien, e incluso que puede llegar a “ser mala” o a ejercer el
mal cuando no hay una mediación que sirva como contención o canalización de las
fuerzas desatadas de la sociedad. Por ello es que se llega al terror de la
revolución, un periodo de masacre y venganza generalizada justificada en la luz
de la razón, pero atravesada por la arbitrariedad y las pasiones consideradas
como inferiores y superadas. Bajo esta dictadura se pretende hacer borrón y
cuenta nueva, desechando de golpe cualquier otro tipo de sabiduría (la
tradición, el contexto histórico, sentido común) como mera superstición o
filosofía. Ante esto, Hegel se esfuerza en mostrar cómo en las experiencias
del Espíritu se ha hecho posible
conciliar o equilibrar cada uno de tales extremos: la libertad, la razón y las
pasiones; ciudadanos libres y sociedad civil congregada; Estado de derecho y
tradición vernácula. A partir de entonces, la humanidad se encuentra ante la
posibilidad efectiva de ejercer su libertad que le es esencial, pero que bien
podría nunca realizarse en plenitud, sin enajenarse en alguna entidad otra
-como el Destino, Dios, la Naturaleza- o sin llegar a saberse como tal al modo
en que se presenta en el capítulo denominado El Saber Absoluto .Ante esta
situación, prácticamente contemporánea de Hegel, el panorama no es el más
alentador, y el filósofo de Stuttgart observa que las dos principales salidas
que ofrece ese momento histórico, descritas en la sección Moralidad, son una
forma de conciencia desventurada generalizada: la buena conciencia y su actuar
que se reduce al hablar, y el alma bella que se aparta de la sociedad
corrompida y se refugia en la belleza y el no obrar. Pese a todo, el Espíritu
se ha descubierto como una tensión hacia su libertad, y la posibilidad de
ejercerla de manera autoconciente ha sido puesta por él mismo en su devenir histórico.
El querer y ser capaz de mediarla, según el filósofo, encierran el principal
desafío que la humanidad tiene ante sí, y una de las claves para lograrlo viene
dada por el perdón efectivo que brinda el cristianismo secularizado, el cual es
capaz de sanar las heridas una vez que la sociedad se ha identificado con el
Dios que se ha disuelto en ella.
Aquí es donde entra el marxismo nada más cristiano que el marxismo
porque es claro que esta libertad negativa no va a lograr la comunidad que revele
el reino de Dios, pero el marxismo es un cristianismo de anticristos, agudiza las contradicciones y
ve en la violencia a la partera de la historia invirtiendo el idealismo en
materialismo pero sin lograr superar al idealismo porque este desde su libertad
negativa reproduce su contradicción una y otra vez multiplicando su maldad,
renovando su sistema capitalista, haciéndose más fuerte y más grande después de
cada crisis, el espíritu objetivo es científico el marxismo logra una ciencia
que intenta integrar lo orgánico de la dialéctica con lo mecánico y funcional teniendo
muchos problemas epistemológicos, ontológicos y cayendo en una determinación metafísica-ideológica-religiosa,
así todo logra superar sus contradicciones internas teniendo su culmine en el
maoísmo el cual es superado por Deng Xiaoping y su apertura al
capitalismo. La cuestión es ¿Podrá el comunismo chino una vez desarrolladas al máximo
sus fuerzas productivas dar el salto a una socialización? ¿O quedara liderando
el bloque de los países capitalistas emergentes
hasta pasar de una guerra global de baja intensidad a una tercera guerra
mundial?
En cualquiera de estos escenarios la libertad
objetiva donde todos pueden hacer uso de su libertad negativa en un marco de
igualdad queda como una utopía irrealizable, y es que el marxismo nos invita a
una negación de la libertad negativa subjetiva poniendo toda nuestra libertad
en el partido y en su dictadura el cual luego se disolverá para devolvernos a
todos nuestra libertad negativa ¿Oh habremos gracias al partido logrado una
libertad absoluta donde sirvamos los unos a los otros? No porque el marxismo
realmente no contempla la superación de la contradicción parte de la
contradicción a la cual entiende como violencia y tiene como finalidad esa
violencia donde la cultura y la naturaleza quedaran irreconciliadas.
Libertad absoluta
La historia empieza con el cristianismo
Entra a la edad media donde la iglesia debería revelar
el reino de Dios, fracasa y deviene la reforma.
La cual nos llevara al espíritu subjetivo con el culmine de la
revolución francesa donde se logra la
modernidad, que no es otra cosa que la subjetividad llevada al absoluto.
Luego viene la trans modernidad con el espíritu
objetivo donde se intentara globalizar la revolución proletariada, lo que se
globalizara será el capitalismo.
Entramos pues a la pos modernidad declarándose la muerte de dios pocos entienden esta
declaración pero con Dios muere todo presencia toda verdad, toda razón solo
queda el lenguaje vacío, y aunque Dios
se hace más presente que nunca en su ausencia, como se hizo presente en el
objeto como reino de Dios sin Dios en el
marxismo, como libertad en el espíritu subjetivo como revelación de amor en el espíritu
revelado y como el señor absoluto en el cristo crucificado y antes como el
iluminado, ahora se hace presente en su usencia de logos en el lenguaje.
Así puede comprender tu texto Emanuel donde
podemos jugar con el lenguaje como nos dé la gana multiplicando los sentidos
diciendo: “ la co-historia, la
intra-historia(palabra creada por M. de Unamuno ), en la sub-historia, la
supra-historia, la contra-historia( Michel onfray), en la paleo-historia, la
neo-historia, la grafo-historia, audio-historia, video-historia,
ciber-historia, onto-historia, sacro-historia, terra-historia, acuo-Hist,
vulcano-Hist, fito-Hist, foto-Hist, la Mito-hist, la agno-Historia, virgo-Hist,
porne-Hist, Melano-Hist, Leuco-Hist, Xanto-Hist, Xero-Hist, Xeno-Hist,
Xifo-Hist, Blasto-Hist, Cito-Hist, Cino-H, Ailuro-H, Potamo-H, Columbo-H,
Hialo-H, Peri-H, Piro-H, Mnemo-H, Neumo-H, Lito-H, Acmé-H, Acro-H, Acanto-H,
Oxi-H, Moro-H, Tecno-H, Orto-H, Para-H, Oligo-H, Poli-H, Aristo-H, Oclo-H,
Auto-H, Radio-H, Galacto-H, Mini-H, Micro-H, Nano-H, ultra-H, Beli-H, Non-H,
Plus-H, Minus-H, Nonplus-H, Plusultra-H, Nonplusultra-H, Dei-H, theo--H,... y
por su puesto en la inprescindible y Panpresente Gloso-historia”
Este es permitido gracias al juego deconstructivo donde sabemos que no
sabemos ¿Qué significa realmente historia? Todo esto y más y al final nada porque cada vez que
intentemos saber que es la historia devendrá una interpretación de ella hasta
el infinito igual de validad como cualquier otra interpretación sabiendo pues
que no podemos afirmar nada ni de la historia ni de nada como tampoco podemos negar
ya que todo se maneja en el terreno de lo indeterminado, entre la negación y la
afirmación en una especulación infinita ¿Podemos decir que el lenguaje es Dios?
Podemos, pero es una interpretación entre varias posibles, la cual se puede
deconstruir palabra por palabra hasta quedar enla más absoluta incertidumbre ¿Puede
haber libertad en este anti espíritu, en esta voluntad de poder donde realmente
no podemos hacer nada? No así como Dios
está presente en su ausencia, la
libertad con la voluntad se devela en su impotencia donde todo es posible como
nada es decir como potencialidad irrealizable, es el mundo del anti espíritu donde
el Dasein no puede encontrar el fundamente de su ser.
Esto nos lleva al espíritu desintegrado al
absoluto algorítmico donde el hombre agoniza, entre más conectado eléctricamente
más desconectado espiritualmente.
La pos modernidad es una poshistoria porque
realmente no se puede cambiar nada aunque todo está en permanente cambio, lo que deviene luego es
la muerte del homo sapiens y el nacimiento del homo ciborg, el cual tiene
posibilidades infinitas de nada, todo se desenvuelve en el mundo simulado
digital aun el mundo análogo mismo es simulado, la profunda angustia se esconde
o se atiborra con millonadas de
información se intenta borrar la presencia de Dios en su ausencia, configurando
millones de pequeños dioses informáticos, la sociedad del espectáculo llega a
su culmine en la sociedad de la información ¿Es posible pasar del espíritu desintegrado
a un espíritu integrado?
Si se da una redeconstrucción si el Dasein se
vuelve al Resein en la búsqueda del ser, si, esto es desagarrarse y sentir la
segunda muerte en esta ausencia de Dios Kierkegaard es aquí fundamental y es que en el la angustia es la angustia de
la muerte espiritual, solo este dolor nos llevara del antiespiritu al espíritu objetivo,
al espíritu subjetivo, al espíritu revelado al espíritu absoluto, al registro
de lo real simbólico, al registro de lo real imaginario donde buda descansa en el en sí de la libertad positiva.
Mi madre enloquecía terriblemente y solo los
brotes de bambu fresco la calmaban, pero con el calentamiento global fue
imposible encontrar bambu, lo que llevo a mi madre a un estado de locura y de
deterioro mental terrible, donde los demonios usaban su lengua
como una filosa espada contra mis hermanos y contra mí, así que medite
profundamente para poder ver a los bambúes donde no habían, encontrándolos en el vientre
de mi esposa, uno a uno de los di a comer a mi madre y ella recupero su sonrisa
de sol como cuando era niño.
El buda está presente tanto en el brote del bambu como en
la inmensidad del cielo.
Su frescor,
Olvidarlo es imposible
Los bambúes de este año.
