Segunda biodramaturgia de Las 7 biodramaturgias de la revelación del no ser peruano
Qharikuna
Arawi, arawi,
aray arawi,
Warmikuna
¡Arawi, arawi!
Qharikuna
¡Warijsa,ayay warijsa
Chhamay warijsa
ayay warijsa!
Warmikuna
¡Warijsa, ayay warijsa!
¡Qharmikuna!
¿Uchuyojchu chajrayki?
Uchuy tumpalla samúsaj.
¿Ttikayujchu chjrayki?
Ttikay tumpalla samúsaj.
Qhari
¡Chaymi qhoya!
Warmi
¡Ajailli, chaymi palla!
¡Ajailli, patallanpi!
¡Ajailli chaymi ñustta!
¡Ajailli chaymi sijlla!
¡Ajailli!
Los Hombres
¡La canción, la canción!
¡No la canción de la tristeza!
¡Oh, la canción de la alegría!
Las mujeres
¡La canción, la canción!
Los hombres
¡Con gallardia, si, con gallardia!
¡Cómo me gusta ver la gallardía!
¡Con gallardía!
Las mujeres
¡Con gallardía si con gallardía!
Los hombres
¿Tienes ají en tu sementera?
¡Vendré con el pretexto del ají!
¿Hay flores en tu sementera?
¡Vendré con el pretexto de las flores
Un hombre
¡He aquí la reina!
Una mujer
¡Hurra, sí, ésa es la dama!
¡Hurra ahí está en el borde!
¡Hurra si esa es la princesa!
¡Hurra si esa es la hermosa!
¡Hurra!
Amén
El maestro no se esconderá más, espera en el…Padre madre-Ya viene habla con el padre Miguel, espera un segundo…el padre Miguel está en el centro de formación ve… ya sale espéralo…pídele a Dios la palabra…
Padre Miguel-…Que desea bendito hombre de Dios
Lobo de Francisco-Que hermoso…Padre quiero casarme con mi amada
Padre Miguel-¿Y dónde está ella?
Lobo de Francisco-Esta en el semáforo esperándome
Padre Miguel-Ve por ella tráela
Lobo de Francisco-Lo hare Padre ya regreso Dios lo bendiga
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Padre Madre-El Padre Miguel está confesando vayan…
Padre Miguel-A son ustedes y ella es tu mujer
Lobo de Francisco-Ella es mi amada
Padre Miguel-Siéntense (El lobo de Francisco se sienta en el suelo en posición de meditación)
Padre Miguel-Mira se ha sentado como un pastor…¿Ustedes quieren casarse?
Lobo de Francisco-Si Padre
Padre Miguel-Cuantos años tienen juntos
23 años Padre
Padre Miguel-Tienen hijos
3 hijos
Padre Miguel-Ah ustedes conviven
Si padre
Padre Miguel-¿Y están bautizados?
Si
Lobo de Francisco-Y yo comulgo
Padre Miguel-Pero tú no puedes comulgar si estas conviviendo
Lobo de Francisco-Eso es inevitable Padre ya lo he intentado pero yo no puede dejar de comulgar
Padre Miguel-Solo se puede recibir la eucaristía si se tiene el alma limpia
Lobo de Francisco-Si y mi alma está limpia, Cristo la purifico
Padre Miguel-Pero tú no estás casado
Lobo De francisco- Yo si estoy casado me case con ella en el infierno
Padre Miguel-Que…que cosas dices!!! ¿Él siempre está volando?
Matria-Si padre como un albatros, en el cielo es un rey pero en la tierra nadie lo entiende
Padre Miguel-Extravagante vengan mañana ahora estoy confesando y con ustedes hay que hablar largo
Lobo de francisco-Dios lo bendiga Padre
Padre Miguel- Extra vagante
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Bendito es el que viene en el nombre del Señor
Lobo de Francisco-Ohsana Ohsana Ohsana en lo alto del cielo, Ohsana en lo alto del cielo, Ohsana en lo alto del cielo
(El lobo de Francisco entra a la misa con la Matria y recibe la eucaristía de manos del Padre Miguel, el cual se ve tentado a negársela sin poder hacerlo…al final de la misa…)
Padre Miguel-Benditos sean, paz y bien entren, siéntense…hoy me vi tentado a no entregarte la eucaristía pero no lo podía hacer delante de toda la gente, ¿Conoces tú la profanación que estas cometiendo?: ““23 Porque yo recibí del Señor lo que también os he enseñado: Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan;
24 y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí.
25 Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí.
26 Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga.
27 De manera que cualquiera que comiere este pan o bebiere esta copa del Señor indignamente, será culpado del cuerpo y de la sangre del Señor.
28 Por tanto, pruébese cada uno a sí mismo, y coma así del pan, y beba de la copa.
29 Porque el que come y bebe indignamente, sin discernir el cuerpo del Señor, Condenación come y bebe para sí.”
Lobo de Francisco-Conozco las palabras de Pablo en el Espíritu Santo más en mí no hay profanación, es Dios el que me invita a comer de su mesa, yo como carne humana en él y si usted lo impidiera estaría luchando contra Dios.
Padre Miguel-Pero que orgullo, que soberbia esto es del maligno, el discípulo quiere ser mejor que el maestro, no estoy juzgando, no quiero ofenderte, no tengo nada contra ti pero tú estás entendiendo la biblia a tu conveniencia y aun así te cree digno de participar en la mesa del señor
Lobo de Francisco-Yo no me creo digno es Dios el que me hace digno
Padre-Dios Dios como Dios ¿Dónde está Dios sino en su palabra en la iglesia?
Lobo de Francisco-Si pero nosotros somos la iglesia
Padre-Si estuviera hablando con un evangélico, con un testigo de Jehová, va ve y piérdete estaría perdiendo mi tiempo, pero tú te llamas Católico, ¿Porque vienes a faltarle el respeto a la iglesia? Porque no mejor vas y fundas tu iglesia
Lobo de Francisco-No Dios me ha mandado aquí ese tiempo de fundar iglesias ya paso, la iglesia es solo una y todas deben de unirse en Cristo y en el en la iglesia Católica, así me bote yo volveré una y otra vez, es que acoso no me reconoce soy el hermano lobo, yo traigo al hijo prodigo a la iglesia, yo vengo con la no iglesia de los enemigos de Cristo a lograr la biodramturgia en la iglesia Católica, el envangelio de la Matria la nueva matriz, la nueva iglesia.
Padre-El hermano lobo!!! pero que estupidez estás hablando, ¡Como que el hermano lobo!
Lobo de Francisco-Es como Dios me manda como un lobo y como tal solo obedezco al amor
Padre-Tu no obedeces a nadie ni a nada, estoy perdiendo el tiempo, No está bien quitarle el pan a los hijos y echárselo a los perros
Lobo de Francisco-Pero también los perros comen de las migajas que caen de la mesa de su señor
Padre-Ves , ves comó entiende el evangelio a su manera, la fe salva a la mujer que dice estas palabras pero tu fe no es la fe de Cristo es la fe a tu manera
Lobo de Francisco-Es la fe de Cristo él me manda al infierno en esta vida y en la otra ahí me case con mi amor y ahí iremos a rescatar muchas almas y usted debería venir conmigo
Padre-Donde dice eso, donde dice!!!!
Lobo de Francisco-Y descendió a los infiernos, Cristo da la vida por las ovejas, Francisco de la vida por las ovejas yo doy la vida por los lobos, que en el fondo son ovejas
Padre-No escucha nada, estoy perdiendo mi tiempo es un fanático
Lobo de Francisco-El que no escucha es usted, el que no abre su corazón es usted, pero yo lo animo a no rendirse lo he estado oliendo hace dos años que venimos a esta iglesia mi hija mayor ha recibido la eucaristía aquí, nosotros no nos iremos queremos participar del curso de matrimonio, yo ya me case en el infierno con mi amor en el evangelio de la matria maldita, los ministros del matrimonio son los esposos que se dan como don uno al otro, ahora toca el evangelio de la Matria Santa y debo de casarme en la iglesia
Padre-.¿De que estas hablando? estás hablando de ceremonias paganas, ¡Como te puedo dejar entrar con esas ideas! Esas ceremonias son abominación para Dios.
Lobo de Francisco-No llame abominación lo que Cristo ha santificado, eso lo esperaría de un evangélico pero no de un católico, en el que Cristo santifica a todas las culturas empezando por la cultura greco latina y en nosotros a la cultura andina-amazónica, yo soy de Arequipa, mi mujer es de Iquitos y mis tres hijos nacieron en Lima, somos el arca de la libertad.
Matria-Ya mi amor hagamos una cosa, no tengamos sexo hasta que nos casemos por la iglesia, para que tú puedas comulgar sin escandalizar al Padre
Padre-Ves ahí está la sensatez, eso es respetar y hacer las cosas santamente
Lobo de Francisco-(Besa las piernas en la cruz de Cristo que está en la mesa del Padre) Amen que así sea
Padre-No sé que pensar, es un fanático, es un lunático, viene del demonio, o solo quiere probarme para ver cuanto aguanto
Matria-Yo estoy con él hace 23 años y tampoco lo se
Lobo-ja ja ja pero ah aguantado Padre
Padre-Ja ja soy un imbécil escúchenme
Rien
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Lobo de Francisco-El Padre no entiende el no ser, no se puede afirmar algo en la existencia lo único que se afirma es el ser, el amor, todo lo demás es negación en el devenir y en esa negación se devela el amor, solo por eso acepto no tener sexo contigo hasta que nos casemos, como una prueba de amor, pero le daré al Padre a leer este texto así como el me da su catecismo, ambos estamos diciendo lo mismo no hay conflicto nunca lo ha habido solo hemos bailado.
(La matria lee el texto)
Robert Julca Motta Un cuerpo solo reacciona a lo que la mente construye; y la mente construye movido por el movimiento del mundo de los afectos; las emociones y sentires no tienen control (son libres y en su libertad nos cargan la mente y convulsionan nuestro cuerpo) Desde la mente y el cuerpo no se puede hacer mucho; estas siempre luchan por controlar y las sentires son incontrolables. Es ahí cuando percibimos algo más amplio y profundo que nuestro mundo afectivo y cuando entramos a ese algo sin nombre, nos in-definimos totalmente y las reglas de espacio y tiempo se disuelven. Ese sin nombre, sin palabra, ni imagen, si sonido, sin la nada, adsorbe las emociones la mente el cuerpo. Niños que disfrutan descubrir el mundo a través del descubrir de los otros que es su descubrimiento. "El gato muere y no muere".
[LOS UNIVERSALES]
Los universales son términos. Término universal es aquel que siendo uno se predica de muchos. Esta definición no da cuenta de aquello en lo que consiste la querella de los términos universales. Esta querella se vincula con el status al que refiere el término «universal» en cuanto tal, es decir, si el término refiere una esencia o idea, un grupo de entes particulares, un sonido, o un concepto. ¿A qué refiere el término universal «casa»? Se puede responder: «a una edificación que sirve para la habitación humana», pero no esta la respuesta que buscamos. Ella difiere de la pregunta: «¿a qué refiere el término universal en cuanto universal, no en cuanto a qué refiere un término en particular y no otro, sino en cuanto universal?»: «la casa», no «esta casa» particular, puede estar queriendo referirse a una esencia o idea, a una pluralidad de entes particulares, a un sonido, o a un concepto. Varias son las respuestas posibles para esta pregunta. Lo que los términos universales refieren en cuanto universales, es algo que se discutió permanentemente en la historia de la filosofía, antes y después del medioevo. Ahora bien, una cosa es que la cuestión misma se haya discutido y otra distinta es que se haya tematizado. La gran discusión entre el Platón maduro y el Aristóteles maduro, tiene que ver con esto.
La cuestión se tematiza, recién, a partir del siglo III de nuestra era, con Porfirio, que si bien es un neoplatónico, al redactar una Introducción a las Categorías de Aristóteles, asume como términos universales instancias lógicas como géneros y especies.
Primera alternativa: «sobre los géneros y las especies, si ellos subsisten por sí mismos o bien existen solamente en los intelectos» (a) «Si subsisten por sí mismos», o bien «la rosa» o «el hombre», como términos universales, subsisten por sí mismos en cuanto universales, y son pensados a la manera platónica. (b) pero si lo único que existe son los hombres particulares y las rosas particulares, y entonces «esta rosa» o «este hombre» serían conceptos, no existirían en cuanto universales, porque sobre la existencia de los hombres y las rosas particulares no hay problema. Si se niega (a), que subsistan por sí mismos, a la manera de esencias o ideas, no subsisten por sí mismos, existen solamente como (b), en el intelecto humano, es decir como conceptos de existencia lógica. Si uno concibe la existencia en sentido fuerte del término, es decir como existencia real, el alma es real, aunque no se vea. Ningún pensador antiguo o medieval dudaría de su existencia real. No referimos la existencia de entes concretos, sensibles, corpóreos, o materiales. Referimos la existencia real de algo inmaterial o material. ¿Acaso Platón negaría la existencia real de la idea de triángulo? ¿Acaso negaría la existencia real de la idea o esencia hombre? Para Platón era más real la idea hombre que los hombres particulares. Habría que decir que los universales no existen, que solamente existen los particulares, cuando «están solamente en nuestras cabezas, entonces no tienen existencia real» sino lógica, en el sentido débil del término. Técnicamente hablando, la cuestión sería: o el universal tiene una existencia real o tiene una existencia puramente lógica. Esta primera alternativa es fundante porque de ella derivan las otras dos. Pero en realidad, en el planteo porfiriano las otras dos derivan de una opción implícita que hace Porfirio por la elección platónica de la cuestión.
Segunda alternativa: Porfirio es un neoplatónico, en consecuencia va a plantear: «si son corpóreos o incorpóreos» Si los universales son corpóreos estamos ante un planteo aristotélico. En Categorías es claro esto de decir que la ousía más real es el individuo particular. La opción sigue siendo muy clara y tajante. Occidente nunca pudo saldar la división entre una visión platónica de la realidad y una visión aristotélica de la realidad. La visión platónica de la realidad siempre es la que está privilegiando como fundante lo universal, mientras que la visión aristotélica siempre está privilegiando como fundante lo particular. No se sale de ese esquema: o se cree en esencias, o se cree en substancias primeras, en el ente particular, que bien puede no ser corpóreo. Si el universal en cuanto tal, existe solamente en la mente humana, entonces solamente existen las cosas particulares.
Ahora bien, los géneros y las especies ¿son corpóreos o incorpóreos? Claramente, para la visión platónica son incorpóreos porque el universal en cuanto tal, es la idea o esencia. ¿Cómo un género o una especie pueden ser corpóreos? Pueden serlo si los géneros y las especies están en –no de un modo separado sino en- los particulares. Si yo creo que la humanidad como esencia o idea, no está separada a la manera de las esencias platónicas, sino que está en todos y cada uno de los seres humanos, entonces estoy concibiendo el universal en cuanto tal como corpóreo.
La humanidad es distinta de los seres humanos, la rosidad es distinta de las rosas, en la medida en que es aquello que las constituye. Esto vale tanto a la manera platónica, como a la aristotélica, pero mucho más a la platónica, esto es obvio porque lo que pretende Platón es poner a salvo las ideas morales, la vida política de la Polis y el conocimiento humano.
No se pretende poner a salvo todos los universales en cuanto tales, sino algunos universales, porque en el fondo el universal «el asno», o «el dinosaurio» no son tan relevantes.
Tercera alternativa: «si están [los términos universales en cuanto universales] separados de las cosas sensibles, o puestos en las cosas sensibles como constituyéndolas»
Hacia el siglo XII la esencia o idea que está en las cosas sensibles se va a denominar quiditas, quididad: lo que nos dice qué es la cosa. Pero la humanidad, entonces –o sea la quiditas- está en Sócrates a modo constitutivo: es un ser humano. En este caso, cuando se concibe el universal como involucrado, incorporado en las cosas sensibles, como formando parte de ellas, no se está diciendo que la quiditas sea material, no se está diciendo que la humanidad sea material. Lo que se está diciendo es que constituye una realidad, que es una realidad. Los que adhieren a esta visión acerca del tema, dicen que no es que la quididad no exista, sino que existe y existe esencialmente como esencia, por tanto como algo incorpóreo. Sólo que la única manera de existir que para esta gente tiene aquello a lo que alude al término universal, es como dependiendo de la existencia de las cosas, porque al no concebirse la humanidad como separada de los hombres particulares, desaparecidos los hombres particulares, entonces desaparecería la humanidad -y no es este el caso del planteo platónico. Este planteo divinizó, puso tan a salvo las esencias –esto es, aquello a lo que refieren los términos universales- que los separó de los particulares. De tal manera que a la idea dinosaurio no le importa nada no tener más copias, y a la idea hombre tampoco le interesa si quedan o no copias.
Dice Porfirio: «si los géneros y las especies subsisten por sí mismo o están sólo en los intelectos, si son corpóreos o incorpóreos, si están separadas de los entes sensibles o bien mezclados con ellos, etc.… rehusaré decir» Lo que él hace es dejar el planteo. Pero un problema bien planteado es un problema resuelto a medias.
Boecio retoma el planteo de Porfirio porque se da cuenta de la enorme importancia filosófica que tiene. En plena Edad Media, en el siglo XII, Godofredo de San Victor escribe un epigrama mofándose de Boecio. Lo que dice sintetiza mucho el pensamiento de Boecio. Boecio desdobla la cuestión y entonces, desde una perspectiva metafísica, adhiere a una perspectiva platónica sobre el tema de los universales, o sea que los considera como remitiendo a algo que existe efectivamente, a la realidad. En cambio, desde el punto de vista gnoseológico adhiere a la teoría, que es mucho más de cuño aristotélico, de la abstracción. Es decir, «las rosas» existen porque existe la esencia rosa, pero nosotros podemos conocerlas y tener una idea de rosa porque hacemos abstracción de las rosas particulares, no porque tengamos un conocimiento previo de ellas. El epigrama dice textualmente: «Asiste Boecio estupefacto a esta lid/combate, escuchando lo que uno y otro asevera con pericia. Y como no puede discernir rectamente a quien aprobar [si a los que piensan que el término universal remite a algo que subsiste por sí mismo; o a los que piensan que solamente está en nuestras cabezas] tampoco presume de resolver definitivamente esta pugna/esta lid/o este combate» Por lo menos no presume de erigirse en juez y determinar quien tiene razón y deja el problema sin solución.
En Occidente, se tuvo cada tanto la intención de conciliar a Platón con Aristóteles. Fue un sueño utópico por lo menos hasta ahora no cumplido, que tuvo dos momentos: (a) el momento de Boecio, en el se cierra la filosofía antigua y se está abriendo otra era; y (b) el momento en el que proliferan intentos de conciliación hacia el siglo XV, ya por parte de los autores alemanes, ya por parte de los humanistas del Renacimiento. Recordemos también que hay –al menos en filosofía clásica- tres niveles de abordaje: uno (a) filológico, otro (b) hermenéutico, y otro (c) histórico.
En el siglo XII, con Pedro Abelardo nos encontramos también con esta perspectiva entre el Platón metafísico y el Aristóteles lógico. Por entonces se tenía muy claro esta oposición entre lo que decía un lógico y lo que decía Platón.
Cuando se examina el mencionado pasaje de Boecio, o sea la Isagoge con los Dos comentarios de Boecio, se vuelve a poner la cuestión en el tapete. Ya que Porfirio había dicho «rehusaré expedirme sobre esto», y ya que Boecio había desdoblado los planos; se debate este tema hacia fines del sigo XI a la luz de dos posiciones extremas: (a) el nominalismo como una postura según la cual, en el siglo XII, Roscelino de Compiègne considera que el término universal en cuanto universal no remite a nada más allá de los entes particulares. Universal consiste en la emisión de la voz, un soplo de la voz, una Flatus vocis. La emisión de voz, el sonido, su materialidad es lo único de universal que tiene el término universal. No remite a un concepto. Es un signo arbitrario. Con una posición como la de Roscelino no se puede ni siquiera fundar una ciencia, porque uno de los requisitos de la ciencia es que sea universal, del que se carece. Pensemos en lo que fue Roscelino. Aristóteles todavía no había reingresado a Occidente, Roscelino decía «las esencias no existen» Ni siquiera el concepto. En su afán por atacar la primacía del universal ni siquiera admite la universalidad del concepto.
Oton de Frisinga, uno de los cronistas del emperador Federico I, dice: «este Pedro Abelardo tuvo como primer maestro a un cierto Roscelino» El del ultranominalismo, el que, en realidad, hace lo que se llama una pars destruens. Lo fundamental de lo que tenemos registrado de Roscelino, es que intenta demoler el esencialismo. Y lo fundamental es que fue el primero de los maestros que tuvo quien preside este aspecto de la filosofía del siglo XII: Pedro Abelardo. Roscelino «fue el primero en nuestro tiempo en introducir en lógica la sentencia de las voces» O sea, no de las realidades sino de las voces, es decir, de las palabras. Si solamente existen los entes particulares, «justicia» es solamente una palabra.
Dice Aventino, otro cronista de la época: «encuentro atestiguado que en ese tiempo existió Roscelino de Bretaña, maestro de Pedro Abelardo, fundador de una nueva escuela, que introdujo por primera vez la sentencia de las voces, abriendo así un nuevo camino al filosofar. [Esto significaba después de tantos siglos de platonismo ver el mundo al revés] Con este autor, de hecho, comenzaron a darse dos direcciones (a) la primera, tradicional, rica en multiplicar las realidades, reivindica para sí la doctrina de las realidades» O sea, la más tradicional, la del platonismo «reivindica para sí la doctrina de las realidades»: el realismo esencialista que se atiene al universale ante rem, que defiende que el universal existe antes que lo particular con un ante que no tiene que ver con lo cronológico sino con lo fundante. Existen las rosas porque antes –fundante- existe la esencia rosa. Entonces, el universal es anterior a todos los particulares y al mismo tiempo es fundante de ellos. Y a la vez, es más real que los particulares mismos. La esencia rosa es más real que las rosas mismas. Igualmente, eso no quiere decir separar la esencia del particular ¿o si? No necesariamente, en Platón sí, pero acá no. Acá no se está diciendo que particular sea sensible. Puedo estar diciendo que la humanidad que hay en cada uno de nosotros es más real que cada uno de nosotros. No necesariamente la esencia a la que remite el término universal en cuanto tal, está separada de los particulares; y (b) «la segunda, nueva en cuanto que critica radicalmente a la primera, es la de los denominados ´nominalistas`, puesto que, avaros de las realidades pero generosos en los nombres y conceptos, parecen ser afirmadores de las palabras» No hay nada, ni un pasaje de Roscelino que hable de conceptos, pero es tan evidente que falta, que Aventino, el cronista, lo introduce.
Ahora vamos a Juan de Salisbury, de fines del siglo XII. «Todos tratan de esclarecer la naturaleza/condición de los universales, y se esfuerzan por resolver, contra la intención de su autor esta dificilísima cuestión requiere profunda indagación. Así, uno los hace consistir en las voces, pero esta opinión, con su autor Roscelino, está ya casi completamente olvidada. Existieron también quienes sostuvieron que las mismas voces son géneros y especies, pero su teoría se ha desechado hace tiempo y desapareció fácilmente con su autor»
Pedro Abelardo, quien primero estudia con Roscelino, lo pulveriza con sus críticas. Después estudia con Guillermo de Champeaux, con quien también hace lo propio: «Recuerdo que nuestro maestro Roscelino sostuvo la insensata tesis de que ninguna realidad consta de partes reales y como reducía las especies a meras voces, así hacía también con las partes. A quien afirmara que esa realidad que es una casa consta de otras realidades como paredes y cimientos, objetaba lo siguiente: si esa realidad que es la pared es parte de esa realidad que es la casa, siendo la casa misma nada más que paredes, techo y cimientos, la pared será al mismo tiempo parte de sí misma y de las otras partes, lo cual es imposible. Además, toda parte es naturalmente anterior a su todo. Entonces ¿cómo puede ser la pared anterior a sí misma?» Esto aborda otro aspecto de la cuestión que nosotros ya hemos mencionado: el gran tema de la relación, la «categoría de relación» de Aristóteles. ¿Cuál es la relación que se establece entre el universal y los particulares? ¿Es una relación de participación? ¿Es una relación ejemplar? ¿Cuál es la relación que se da, al mismo tiempo, entre los universales?
Cuando Abelardo se topa con Roscelino, dice: ¿dónde se fundamenta la convención? ¿Cuál es el criterio por el cual a una serie de particulares y no a otros los llamamos rosa? ¿Por qué llamamos hombre a determinados seres particulares y no a otros que bien lo merecerían? Roscelino no consigue dar una respuesta satisfactoria a estas cuestiones, porque estaba demasiado distraído porque en ese momento le había caído una objeción seria –él era teólogo- y se cernía sobre él la amenaza de la condena de sus tesis: si en ese momento ya estaba constituido el dogma de la Trinidad y se decía que el Padre es Dios, que el Hijo es Dios y que el Espíritu es Dios; y este hombre sostenía que solamente y nada más existen los particulares; si son tres personas no hay un único Dios, porque estamos hablando de Dios en singular y lo estamos diciendo tres veces, es obvio que se lo acuse de triteísta, o sea de plantear tres dioses. Roscelino se salva de un modo muy ingenioso que además, también formaba parte del cuerpo doctrinal del cristianismo tal como estaba constituido en ese momento. Dice: «son tres pero tienen una sola y misma voluntad»
Cuando entonces Roscelino no consigue dar con una respuesta satisfactoria, Pedro Abelardo se encamina a escuchar a Guillermo de Champeaux, quien si bien había actualizado la doctrina del ultrarealismo, seguía siendo un ultrarrealista. «Guillermo sostenía la teoría de la identidad de los universales, es decir que la idéntica realidad está esencial y simultáneamente toda presente en los individuos singulares, entre los cuales, en consecuencia, no habría ninguna diversidad de esencia, sino solo una variedad determinada por la multiplicidad de los accidentes. Aquí se está sosteniendo es que la humanidad está toda presente, íntegramente, en cada uno de los particulares y simultáneamente.
Hay que decir que Abelardo se encuentra más cercano a la posición nominalista. Hemos mencionado las dos denominaciones que se tienen acerca de las posiciones extremas en torno del problema de los universales: el ultranominalismo y el ultrarealismo, que todavía no hemos visto. Aun cuando Pedro Abelardo haya refutado la posición extrema del nominalismo de Roscelino, de todas maneras la posición de Pedro Abelardo va a seguir permaneciendo más cerca de la posición nominalista que de la posición ultrarrealista. Lo que se produce aquí es una ruptura con el platonismo, que de alguna manera va a preparar el terreno para el reingreso del aristotelismo en el siglo XIII.
¿En qué consistía el ultrarealismo de Guillermo de Champeaux? Guillermo de Champeaux inicia su intervención en esta polémica con una primera posición que se denomina teoría de la identidad. El mismo Abelardo en su Historia de mis calamidades dice que «Guillermo sostenía la teoría de la identidad de los universales, es decir que la idéntica realidad está esencial y simultáneamente toda presente en los individuos singulares, entre los cuales, en consecuencia, no habría ninguna diversidad de esencia, sino solo una variedad determinada por la multiplicidad de los accidentes» Es decir, si consideramos «el hombre» como término universal, «el hombre» para Guillermo de Champeaux estaría aludiendo a la esencia hombre. Solo que Guillermo no la considera a la platónica como separada, trascendente de los individuos o entes particulares, en este caso de los hombres individuales, sino estando en ellos. De tal manera que Juan, Pedro y Maria serían idénticos esencialmente. Porque la esencia hombre está no en un mundo trascendente y separado, pero sí en todos y cada uno de ellos de manera total, íntegra y simultáneamente. «el hombre», así como para Roscelino aludía solamente a una emisión de voz, para Guillermo de Champeaux alude siempre a una esencia. Pero esa esencia no la considera de manera separada sino en los particulares, o sea en Juan, en Pedro, en Maria, etc. Entonces, ¿por qué no somos idénticos? Guillermo de Champeaux diría: «somos idénticos esencialmente, diferimos en lo que no es la esencia, es decir, en el hecho de que algunas somos mujeres, otros flacos, altos, gordos, rubios, etc.» No hay una sola esencia en cada particular y esa es una de las cosas que les va a objetar Abelardo, porque al fin y al cabo todos somos también animales; y también somos idénticos en el hecho de que en nosotros está la esencia animal, así como está en los perros, en los gatos, en los asnos, etc. En otra de sus obras, en la Lógica para principiantes, Abelardo dice –siempre remitiendo a la teoría ultrarrealista de Guillermo de Champeaux-: «algunos entienden la res universale [la realidad universal] de modo tal que ponen una misma sustancia esencialmente idéntica en realidades diversas entre sí solamente por sus características, de manera que ella constituya la esencia física de los individuos en los que se encuentra. Única en sí misma, es diversa sólo por las formas de las realidades inferiores [las accidentales: son las específicas y las accidentales] Así, si se pudiera separar estas formas [no se puede para Guillermo de Champeaux] no quedaría ninguna diferencia entre las cosas,» Si de todos nosotros se quitaran lo que Guillermo de Champeaux denomina accidentes, esas formas –como reproduce Abelardo-, quedaríamos todos siendo idénticos porque lo único que subsistiría al eliminar todas esas formas, para él accidentales, es la única esencia. Y esa esencia está toda ella, íntegra y simultáneamente en cada uno de nosotros. «no quedaría ninguna diferencia entre las cosas, las cuales difieren entre sí por la diversidad de las formas, siendo el sustrato [material] esencialmente el mismo»
Abelardo considera, además, que la doctrina de Guillermo de Champeaux es una doctrina que no está acorde con los tiempos. Se está traicionando cuando adjetiva, cuando califica y no cuando argumenta. Es evidente que Pedro Abelardo siente que la doctrina de Guillermo de Champeaux es antigua. «por la cual todo género es sustrato de sus inferiores,» ¿Recordamos que Porfirio se refiere a lo mentado por los términos universales como siendo géneros y especies? Además, Porfirio era un lógico esencialmente, por lo menos en su función de intérprete y de introductor a las Categorías de Aristóteles. Abelardo nos está informando en este pasaje que otra de las cosas que sostenía Guillermo de Champeaux, es que así como los accidentes son ontológicamente inferiores a la esencia; es decir, los accidentes son aquello que es de algún modo, lo accesorio respecto de lo sustancial en un ente. De la misma manera la especie es inferior al género. Y ciertamente la especie es inferior al género en universalidad. ¿Inferior ontológicamente también? Sí, sin duda. Removidas todas las especies de un género queda idéntica la esencia de ese género. Si removemos todas las especificidades, todos los modos que tiene ese género de constituirse en especie, si quitamos eso nos queda una única esencia en la posición de Guillermo de Champeaux. Si quitamos el carácter y la condición del hombre, el carácter y la condición del caballo, el carácter y la condición de la rata; lo que nos queda es la animalidad.
Recordemos que el problema que enfrenta el último Platón es el problema de la constitución intrínseca del mundo eidético. Es decir, ¿cómo se articulan las esencias en ese mundo? ¿La justicia es una virtud? Muy bien, si es un virtud ¿forma parte como esencia de la esencia virtud o es otra esencia que está como por debajo de ella? A Platón le habían preocupado exclusivamente dos clases de ideas: (a) las ideas matemáticas; y (b) las ideas morales. Las primeras, le articulan y le garantizan el conocimiento. Las segundas, le articulan la organización de la polis poniéndola a salvo del relativismo moral.
El tema es que quitada toda especificidad queda exclusivamente la esencia, que Porfirio y cualquier lógico llamarían, genérica. En ese caso, ¿la especie sería un accidente del género? Sí, funciona como accidente del género, en el planteo de Guillermo de Champeaux. «todo género es sustrato de sus inferiores, mientras las diversas formas, que le sobrevienen como a su natural sustrato, [ciertamente la racionalidad no le puede sobrevenir a esta mesa, pero si le puede sobrevenir a un animal y entonces tenemos un hombre] determinan esa naturaleza general en relación con sus inferiores. Así ocurre con el género ´animal`, que por naturaleza preexiste y al que se le sobreañaden las diferencias ´racional` e ´irracional` que dividen el género ´animal`, y en cuanto diviso lo especifican» Acá es importante esto de «que por naturaleza preexiste», esto sí es más escotista. Pero cuidado con este «preexiste» porque obviamente no hay que tomarlo en el sentido cronológico porque este texto es metafísico. Y en sentido metafísico que una esencia preexista a sus accidentes, o que un género preexista a las especies; significa solamente que fundamenta esos accidentes, o fundamenta esas especies como su sustrato.
«Sin embargo, no cualquier diferencia tiene la función de dividir o constituir el género: las diferencias opuestas lo dividen; las coordinadas lo constituyen» Si al género «sustancia» o al género de «ser viviente» lo divido en el sentido de proponer lo animado, en el sentido vegetativo, y lo animado en el sentido animal, esa diferencia divide el género de lo viviente. Ahora, a su vez, si se toma la especie de lo animal en relación con el hombre, «animal» ya no es especie sino género porque lo estoy mirando desde lo que le es inferior. Hay entonces diferencias que dividen el género pero hay otras que lo constituyen, por ejemplo: la racionalidad más la corporeidad más la animalidad más la capacidad de reír: esto constituye al hombre. La capacidad de reír es un propium. Los predicables son cinco: 1) Género (animal) 2) Especie (hombre) 3) Diferencia específica (racional) 4) Accidente (sabio, alto, etc.) 5) Propio (capacidad de reír) ¿Qué es el propio? Es un accidente esencial, es un accidente que deriva de esa esencia y no de otra. Es un accidente exclusivo de esa esencia y no de otra, no forma parte de la esencia pero deriva de ella como accidente exclusivo. Lo propio del hombre es la capacidad de reír. ¿Y por qué no de llorar? Porque eso lo hacen todos los animales. ¿Es uno solo? Sí por lo menos en el planteo de Aristóteles
¿Qué diferencia hay entre lo propio y la deferencia específica? La diferencia específica constituye la especie, el propium no. La diferencia específica siempre es aquella que recorta el género y constituye la especie. En qué se diferencia el hombre del resto de los animales, no de los animales porque el también es un animal, sino del resto de los animales. Pero con la capacidad de reír también se diferencia del resto de los animales. Cuando el hombre sonríe es porque se ha dado cuenta de cómo es una situación determinada y de cómo podría ser; de ahí deriva el ridículo que tiene que ver justamente con risus.
Se pueden plantear muchas diferencias específicas para aludir al hombre, ninguna que no tenga que ver con la racionalidad. «El hombre es animal simbólico» decía Cassirer. No se conoce ningún otro animal irracional, capaz de inventar símbolos. Para poder armar el símbolo que remite a otra cosa es necesario proceder racionalmente.
¿Cuál fue la objeción principal de Abelardo? Esencialmente esta: Abelardo se apoya en un desliz que, de algún modo, comete Guillermo de Champeaux, quien está sosteniendo que la humanidad está presente como esencia en todos nosotros, íntegramente y al mismo tiempo; pero que aunque no está separada de nosotros es distinta y distinguible de nosotros. Y a esa esencia es a la que se refiere el término universal «el hombre» Entonces lo que hace Pedro Abelardo es decir: «Bueno, esto quiere decir que si la esencia hombre está íntegra toda ella y al mismo tiempo en Pedro que está en París, en Maria que está en Roma y en Pedro que está en Madrid; esto significa que la esencia hombre está físicamente presente en varios sitios a la vez, lo cual es imposible» Lo que no termina de subrayar Guillermo de Champeaux es que esa esencia es inmaterial.
«Para eliminar toda suerte de ambigüedades, considera cómo esas dos palabras unum e idem (uno y lo mismo) se entienden de dos modos distintos: según la in-diferencia y según la identidad de una misma esencia. Según la indiferencia, en el sentido en que decimos que Pedro y Pablo son lo mismo en cuanto que son hombres; en efecto, en cuanto a su humanidad, así como es racional uno, así lo es también el otro»
Todos los seres humanos somos idénticos, en el sentido de que la racionalidad está por igual en todos. «Pero, si queremos confesar la verdad, no es idéntica la humanidad de ambos sino semejante, porque ellos son dos hombres y no uno solo… Según la identidad, nunca podremos decir que Pedro y Pablo son una idéntica cosa [un idéntico ser individual], ya que ellos, teniendo cada uno una propia sustancia [sustancia quiere decir en términos aristotélicos sustancia primera. Sustancia primera en Aristóteles o sustancia a secas, es siempre el ser individual; únicamente la sustancia segunda alude a la forma], no pueden no tener cada uno una propia persona»
Sigue Abelardo: «entonces, Guillermo corrigió esa doctrina suya [la doctrina de la identidad. Es decir, la doctrina según la cual el término universal alude a aquello que hace a algunos entes particulares idénticos, en su esencia.]: sostuvo desde ese momento en más que la misma realidad está presente en los individuos particulares no ´esencialmente` sino ´indiferentemente`. Y, puesto que ese punto de la teoría de los universales constituye desde siempre entre los dialécticos la cuestión más importante y difícil –tanto que el mismo Porfirio en su Isagoge no osó resolverlo- [«rehusaré expedirme sobre esto»] el hecho de que él hubiera cambiado de opinión sobre este punto, o, mejor dicho, de que hubiera sido constreñido a abandonarla,» En el fondo no la abandona Guillermo de Champeaux, y sigue aferrado a sus convicciones. Lo que quiero decir es que decir que Pedro, Juan y Maria son idénticos en su esencia y decir que no difieren en su esencia; es prácticamente lo mismo. “hizo disminuir la afluencia a sus lecciones de tal manera que apenas le fue posible continuar la enseñanza de las otras partes de la dialéctica, como si la cuestión de los universales conformara el problema central de esta disciplina. Desde entonces mi enseñanza adquirió tanto vigor y prestigio que aquellos que antes eran los discípulos más fieles de nuestro maestro y los más hostiles opositores de mi doctrina, acudieron a mis lecciones» Si Abelardo se opone tanto al ultranominalismo de Roscelino como al ultrarrealismo de Guillermo de Champeaux ¿cuál es entonces –después de esto que se suele llamar pars destruens: la parte crítica o de refutación, viene la pars construens, es decir, la doctrina propia que se contrapropone en lugar de aquella que se ha objetado- la contrapropuesta de Abelardo? Dice: «y ahora, una vez mostradas las razones por las cuales las realidades, ni singular ni colectivamente tomadas, pueden decirse universales» O sea, la declaración antirealista más sintética, la más concisa y al mismo tiempo, la más tajante es la de que no hay realidad que sea universal, es decir, no hay realidad que pueda ser o participada –a la platónica- o compartida –a la Guillermo de Champeaux- por muchos particulares. Entonces, si el término universal «La rosa» no alude o no tiene como punto de referencia una esencia ¿acaso Abelardo coincidirá con Roscelino en que es una vox, es decir una palabra? Sí, en eso por lo menos va a coincidir con Roscelino. «en cuanto que el universal se predica de muchos, resta que atribuyamos el ser universal a los solos términos. [Es decir, resta que si el término universal no está indicando una realidad está indicando una voz] Pues bien, como algunos términos son llamados por los gramáticos ´apelativos` y algunos otros ´propios`, así los dialécticos llaman a ciertas expresiones simples ´universales` y a otras ´particulares`, es decir, singulares» Nosotros empezamos por ahí: «ésta rosa», «aquél hombre», «tu amistad» son términos particulares y de los términos particulares los puntos de referencia son fácilmente localizables. Lo que es difícil de determinar es a qué aluden los términos universales en cuanto que son universales, no qué significan sino que lo que se está preguntando es ¿dónde está «la rosa» en cuanto tal, es decir, en cuanto universal? «En efecto, es universal el vocablo que institucionalmente es apto para ser predicado de muchos, tomados uno por uno,» Por ejemplo, si yo hago esta proposición y digo: «el perro es uno de los animales más domésticos», con «el perro» estoy utilizando una vox, una emisión de sonido; pero un inglés, un francés o un alemán pueden expresar exactamente lo mismo con otras voces; y convencionalmente “dog” como término universal es aquello que los ingleses o los angloparlantes han instituido como convención para referirse al perro. «por ejemplo ´hombre` que se puede unir a los nombres particulares de los hombres, [Sócrates es hombre, el término «hombre» es universal y se une a Sócrates o a Juan Pérez] por la naturaleza de los sujetos a los cuales se impone. [Yo no voy a decir que esta mesa es hombre, porque la naturaleza de este ente particular (la mesa) no me lo consiente] Singular, en cambio, es el vocablo que se puede predicar de uno solo como ´Sócrates`…» Ahora bien, ¿por qué yo no puedo llamar «hombre» a esta mesa y puedo llamar «hombre» a Sócrates? Puedo hacerlo, dice Abelardo, por la naturaleza con que se me presenta esta mesa o se me presenta Sócrates. Entonces, ahí hay un punto de partida: las cosas, los entes particulares son lo único que existe –él ya negó que haya realidad en los universales. Las únicas realidades que existen son las realidades particulares, o sea singulares.
También para Pedro Abelardo, como para Roscelino, no existe nada más allá de los particulares, en consecuencia no hay esencias ni a la platónica, ni a la Guillermo de Champeaux. Esto como primera afirmación. Como segunda afirmación esos particulares, que son lo único que existe, se me presentan como teniendo una determinada naturaleza, una determinada condición. A esa naturaleza o condición Abelardo la llama status, es decir, estado. Y pone el ejemplo de la torre. Hay entes particulares con la condición o en el estado de ser construcciones verticales en cuya cima habitualmente hay puestos de guardia. Entonces veo un ente particular que se me presenta en ese estado, después veo otro que se me presenta bajo el mismo estado, veo otro ente particular que también es una construcción vertical en cuya cima hay un puesto de guardia; después veo un tercero que se presenta en el mismo estado. Solamente le falta hablar de fenómenos, pero en el fondo se está refiriendo a eso. Entonces, a todos esos entes particulares realmente existentes, que se me presentan bajo el mismo estado o condición. De todos ellos extraigo las notas que le son comunes, y con esas notas comunes construyo mentalmente, intelectualmente, un significado. Son las notas que tienen en común. Son exclusivamente las notas que comparten. Una cosa es que eso no remita a una esencia y otra es que eso no remita a un concepto, porque con todas esas notas comunes Abelardo construye el significado, que para él es el concepto. Aunque él no usa ese término. Toma de la posición de Roscelino nada más que la cáscara: el hecho de que el signo es convencional, pero dice «el universal es una voz significativa» y lo que él entiende por significatio es lo que nosotros entendemos por concepto. Entonces, ahora se resuelve el problema de la ciencia porque si todo es convencional con Roscelino, no se justificaba la ciencia. La convención se refiere solamente a las palabras como sonidos, el hecho de que yo use dog o perro, el hecho de usar sonidos diferentes. Pero lo que es común al zoólogo inglés y al zoólogo argentino es la significatio, es decir, el concepto que es siempre mental. Pero más allá, hay una realidad. La única realidad que hay más allá de esto son los entes particulares. De tal manera que el universal para Pedro Abelardo, al ser un a voz significativa, es esencialmente una significación, un significado, un concepto. Y este concepto, o sea lo fundamental en su concepción de lo que es el término universal, la universalidad del término universal está en la significación. Esa significación tiene dos fundamentos; (a) uno que hoy llamaríamos objetivo, dado por cómo se me presentan las cosas, cómo, en qué estado, con qué características se nos ofrecen los términos particulares; y (b) otro exclusivamente interno –forma parte fundamentalmente de la interioridad humana- porque consiste en la elaboración del concepto o del significado; y esa elaboración es interna, mas no arbitraria, porque está dada o no puede prescindir de esos datos comunes con los que se me presentan los entes en el estado en el que se me presentan. De tal manera que yo no puedo pensar como torre lo que es una canoa, porque hay entes particulares que se me presentan como siendo construcciones verticales en cuya cima suele haber un puesto de guardia, y hay otro grupo de entes que se me presentan como pequeñas embarcaciones que sirven para navegar en las orillas y no para adentrarse en alta mar. Tenemos siempre una punta objetiva y una punta subjetiva en el caso de Abelardo.
A la primera pregunta de Porfirio, Abelardo hubiera respondido: géneros y especies existen solamente en los intelectos. A la segunda pregunta: si son corpóreos o incorpóreos, en cuanto que son significados o conceptos, por definición son incorpóreos. Y a la tercera pregunta: si están como involucrados en las cosas, o bien separados de ellas: están separados de ellas, porque el concepto está separado. Pero esas dos alternativas entraban si considerabas en la primera alternativa a los géneros y especies como realidades autosubsistentes. Si no, no. Claro. Tendencia que Porfirio con su corazoncito de neoplatónico no puede desmentir. A estas tres preguntas de Porfirio, Pedro Abelardo le añade una cuarta: «si desaparecieran todas las rosas del mundo ¿seguiría existiendo el término universal ‘la rosa’?» Y la respuesta es: sí, porque no desaparece el concepto. Nosotros tenemos el concepto de dinosaurio, cuando ya no hay más dinosaurios en el mundo. La respuesta abelardiana a esta pregunta implica: el concepto no es una construcción individual y arbitraria. En el accionar de la vida humana necesariamente mi concepto de rosa se pone en comparación con el concepto que tiene la florista que me atiende cuando yo le voy a comprar una docena de rosas, por ejemplo. De modo que el concepto es siempre una construcción común o que termina de ajustarse en lo común. Y con el ejemplo que da Abelardo («¿qué pasaría si desaparecieran todas las rosas?»), está añadiendo que la construcción del concepto es también una construcción histórica no solamente común, implica una memoria común.
Finalmente toda existencia es un compendio metafísico. Juan Carlos Portilla lo afirma diciendo que "la existencia vital se traslada a un mundo metafísico" (debió decir físico, entonces sí sería congruente con lo que afirma después, en el segundo párrafo de su posteo, acerca de lo inimportante metafísico) De todos modos, es interesante discutir su planteo en punto a desgranar qué es la existencia. Borges diría como Descartes que "recuerdo, luego existo", Foucault diría que " existir es ejercer poder", Kant diría que "existir es un fenómeno adaptado", Hegel diría que "existir es superar la nada y conservarla en esa superación", Marx diría que "existir es una toma de conciencia permanente", Nietzsche diría que existir es el ejercicio continuo del nihilismo", Wittgenstein diría que "existir es nombrar y ser nombrado
Umberto Eco diría con Guillermo de Ockham, como en El nombre de la rosa, que "existir es apenas un ruido que se hace con la boca" y, por último, para no cansar, Lacan diría, como Heráclito, que " existir es imposible por cuanto es la no cesación de la no terminación de nunca dejar de no ser" Me atrevería a decir que "existir es un paradigma racional inconcluso que fundamenta la necesariedad de la personalización biológica como punto de partida para justificar la contingencia de la personalización cultural"
La cuestión se tematiza, recién, a partir del siglo III de nuestra era, con Porfirio, que si bien es un neoplatónico, al redactar una Introducción a las Categorías de Aristóteles, asume como términos universales instancias lógicas como géneros y especies.
Primera alternativa: «sobre los géneros y las especies, si ellos subsisten por sí mismos o bien existen solamente en los intelectos» (a) «Si subsisten por sí mismos», o bien «la rosa» o «el hombre», como términos universales, subsisten por sí mismos en cuanto universales, y son pensados a la manera platónica. (b) pero si lo único que existe son los hombres particulares y las rosas particulares, y entonces «esta rosa» o «este hombre» serían conceptos, no existirían en cuanto universales, porque sobre la existencia de los hombres y las rosas particulares no hay problema. Si se niega (a), que subsistan por sí mismos, a la manera de esencias o ideas, no subsisten por sí mismos, existen solamente como (b), en el intelecto humano, es decir como conceptos de existencia lógica. Si uno concibe la existencia en sentido fuerte del término, es decir como existencia real, el alma es real, aunque no se vea. Ningún pensador antiguo o medieval dudaría de su existencia real. No referimos la existencia de entes concretos, sensibles, corpóreos, o materiales. Referimos la existencia real de algo inmaterial o material. ¿Acaso Platón negaría la existencia real de la idea de triángulo? ¿Acaso negaría la existencia real de la idea o esencia hombre? Para Platón era más real la idea hombre que los hombres particulares. Habría que decir que los universales no existen, que solamente existen los particulares, cuando «están solamente en nuestras cabezas, entonces no tienen existencia real» sino lógica, en el sentido débil del término. Técnicamente hablando, la cuestión sería: o el universal tiene una existencia real o tiene una existencia puramente lógica. Esta primera alternativa es fundante porque de ella derivan las otras dos. Pero en realidad, en el planteo porfiriano las otras dos derivan de una opción implícita que hace Porfirio por la elección platónica de la cuestión.
Segunda alternativa: Porfirio es un neoplatónico, en consecuencia va a plantear: «si son corpóreos o incorpóreos» Si los universales son corpóreos estamos ante un planteo aristotélico. En Categorías es claro esto de decir que la ousía más real es el individuo particular. La opción sigue siendo muy clara y tajante. Occidente nunca pudo saldar la división entre una visión platónica de la realidad y una visión aristotélica de la realidad. La visión platónica de la realidad siempre es la que está privilegiando como fundante lo universal, mientras que la visión aristotélica siempre está privilegiando como fundante lo particular. No se sale de ese esquema: o se cree en esencias, o se cree en substancias primeras, en el ente particular, que bien puede no ser corpóreo. Si el universal en cuanto tal, existe solamente en la mente humana, entonces solamente existen las cosas particulares.
Ahora bien, los géneros y las especies ¿son corpóreos o incorpóreos? Claramente, para la visión platónica son incorpóreos porque el universal en cuanto tal, es la idea o esencia. ¿Cómo un género o una especie pueden ser corpóreos? Pueden serlo si los géneros y las especies están en –no de un modo separado sino en- los particulares. Si yo creo que la humanidad como esencia o idea, no está separada a la manera de las esencias platónicas, sino que está en todos y cada uno de los seres humanos, entonces estoy concibiendo el universal en cuanto tal como corpóreo.
La humanidad es distinta de los seres humanos, la rosidad es distinta de las rosas, en la medida en que es aquello que las constituye. Esto vale tanto a la manera platónica, como a la aristotélica, pero mucho más a la platónica, esto es obvio porque lo que pretende Platón es poner a salvo las ideas morales, la vida política de la Polis y el conocimiento humano.
No se pretende poner a salvo todos los universales en cuanto tales, sino algunos universales, porque en el fondo el universal «el asno», o «el dinosaurio» no son tan relevantes.
Tercera alternativa: «si están [los términos universales en cuanto universales] separados de las cosas sensibles, o puestos en las cosas sensibles como constituyéndolas»
Hacia el siglo XII la esencia o idea que está en las cosas sensibles se va a denominar quiditas, quididad: lo que nos dice qué es la cosa. Pero la humanidad, entonces –o sea la quiditas- está en Sócrates a modo constitutivo: es un ser humano. En este caso, cuando se concibe el universal como involucrado, incorporado en las cosas sensibles, como formando parte de ellas, no se está diciendo que la quiditas sea material, no se está diciendo que la humanidad sea material. Lo que se está diciendo es que constituye una realidad, que es una realidad. Los que adhieren a esta visión acerca del tema, dicen que no es que la quididad no exista, sino que existe y existe esencialmente como esencia, por tanto como algo incorpóreo. Sólo que la única manera de existir que para esta gente tiene aquello a lo que alude al término universal, es como dependiendo de la existencia de las cosas, porque al no concebirse la humanidad como separada de los hombres particulares, desaparecidos los hombres particulares, entonces desaparecería la humanidad -y no es este el caso del planteo platónico. Este planteo divinizó, puso tan a salvo las esencias –esto es, aquello a lo que refieren los términos universales- que los separó de los particulares. De tal manera que a la idea dinosaurio no le importa nada no tener más copias, y a la idea hombre tampoco le interesa si quedan o no copias.
Dice Porfirio: «si los géneros y las especies subsisten por sí mismo o están sólo en los intelectos, si son corpóreos o incorpóreos, si están separadas de los entes sensibles o bien mezclados con ellos, etc.… rehusaré decir» Lo que él hace es dejar el planteo. Pero un problema bien planteado es un problema resuelto a medias.
Boecio retoma el planteo de Porfirio porque se da cuenta de la enorme importancia filosófica que tiene. En plena Edad Media, en el siglo XII, Godofredo de San Victor escribe un epigrama mofándose de Boecio. Lo que dice sintetiza mucho el pensamiento de Boecio. Boecio desdobla la cuestión y entonces, desde una perspectiva metafísica, adhiere a una perspectiva platónica sobre el tema de los universales, o sea que los considera como remitiendo a algo que existe efectivamente, a la realidad. En cambio, desde el punto de vista gnoseológico adhiere a la teoría, que es mucho más de cuño aristotélico, de la abstracción. Es decir, «las rosas» existen porque existe la esencia rosa, pero nosotros podemos conocerlas y tener una idea de rosa porque hacemos abstracción de las rosas particulares, no porque tengamos un conocimiento previo de ellas. El epigrama dice textualmente: «Asiste Boecio estupefacto a esta lid/combate, escuchando lo que uno y otro asevera con pericia. Y como no puede discernir rectamente a quien aprobar [si a los que piensan que el término universal remite a algo que subsiste por sí mismo; o a los que piensan que solamente está en nuestras cabezas] tampoco presume de resolver definitivamente esta pugna/esta lid/o este combate» Por lo menos no presume de erigirse en juez y determinar quien tiene razón y deja el problema sin solución.
En Occidente, se tuvo cada tanto la intención de conciliar a Platón con Aristóteles. Fue un sueño utópico por lo menos hasta ahora no cumplido, que tuvo dos momentos: (a) el momento de Boecio, en el se cierra la filosofía antigua y se está abriendo otra era; y (b) el momento en el que proliferan intentos de conciliación hacia el siglo XV, ya por parte de los autores alemanes, ya por parte de los humanistas del Renacimiento. Recordemos también que hay –al menos en filosofía clásica- tres niveles de abordaje: uno (a) filológico, otro (b) hermenéutico, y otro (c) histórico.
En el siglo XII, con Pedro Abelardo nos encontramos también con esta perspectiva entre el Platón metafísico y el Aristóteles lógico. Por entonces se tenía muy claro esta oposición entre lo que decía un lógico y lo que decía Platón.
Cuando se examina el mencionado pasaje de Boecio, o sea la Isagoge con los Dos comentarios de Boecio, se vuelve a poner la cuestión en el tapete. Ya que Porfirio había dicho «rehusaré expedirme sobre esto», y ya que Boecio había desdoblado los planos; se debate este tema hacia fines del sigo XI a la luz de dos posiciones extremas: (a) el nominalismo como una postura según la cual, en el siglo XII, Roscelino de Compiègne considera que el término universal en cuanto universal no remite a nada más allá de los entes particulares. Universal consiste en la emisión de la voz, un soplo de la voz, una Flatus vocis. La emisión de voz, el sonido, su materialidad es lo único de universal que tiene el término universal. No remite a un concepto. Es un signo arbitrario. Con una posición como la de Roscelino no se puede ni siquiera fundar una ciencia, porque uno de los requisitos de la ciencia es que sea universal, del que se carece. Pensemos en lo que fue Roscelino. Aristóteles todavía no había reingresado a Occidente, Roscelino decía «las esencias no existen» Ni siquiera el concepto. En su afán por atacar la primacía del universal ni siquiera admite la universalidad del concepto.
Oton de Frisinga, uno de los cronistas del emperador Federico I, dice: «este Pedro Abelardo tuvo como primer maestro a un cierto Roscelino» El del ultranominalismo, el que, en realidad, hace lo que se llama una pars destruens. Lo fundamental de lo que tenemos registrado de Roscelino, es que intenta demoler el esencialismo. Y lo fundamental es que fue el primero de los maestros que tuvo quien preside este aspecto de la filosofía del siglo XII: Pedro Abelardo. Roscelino «fue el primero en nuestro tiempo en introducir en lógica la sentencia de las voces» O sea, no de las realidades sino de las voces, es decir, de las palabras. Si solamente existen los entes particulares, «justicia» es solamente una palabra.
Dice Aventino, otro cronista de la época: «encuentro atestiguado que en ese tiempo existió Roscelino de Bretaña, maestro de Pedro Abelardo, fundador de una nueva escuela, que introdujo por primera vez la sentencia de las voces, abriendo así un nuevo camino al filosofar. [Esto significaba después de tantos siglos de platonismo ver el mundo al revés] Con este autor, de hecho, comenzaron a darse dos direcciones (a) la primera, tradicional, rica en multiplicar las realidades, reivindica para sí la doctrina de las realidades» O sea, la más tradicional, la del platonismo «reivindica para sí la doctrina de las realidades»: el realismo esencialista que se atiene al universale ante rem, que defiende que el universal existe antes que lo particular con un ante que no tiene que ver con lo cronológico sino con lo fundante. Existen las rosas porque antes –fundante- existe la esencia rosa. Entonces, el universal es anterior a todos los particulares y al mismo tiempo es fundante de ellos. Y a la vez, es más real que los particulares mismos. La esencia rosa es más real que las rosas mismas. Igualmente, eso no quiere decir separar la esencia del particular ¿o si? No necesariamente, en Platón sí, pero acá no. Acá no se está diciendo que particular sea sensible. Puedo estar diciendo que la humanidad que hay en cada uno de nosotros es más real que cada uno de nosotros. No necesariamente la esencia a la que remite el término universal en cuanto tal, está separada de los particulares; y (b) «la segunda, nueva en cuanto que critica radicalmente a la primera, es la de los denominados ´nominalistas`, puesto que, avaros de las realidades pero generosos en los nombres y conceptos, parecen ser afirmadores de las palabras» No hay nada, ni un pasaje de Roscelino que hable de conceptos, pero es tan evidente que falta, que Aventino, el cronista, lo introduce.
Ahora vamos a Juan de Salisbury, de fines del siglo XII. «Todos tratan de esclarecer la naturaleza/condición de los universales, y se esfuerzan por resolver, contra la intención de su autor esta dificilísima cuestión requiere profunda indagación. Así, uno los hace consistir en las voces, pero esta opinión, con su autor Roscelino, está ya casi completamente olvidada. Existieron también quienes sostuvieron que las mismas voces son géneros y especies, pero su teoría se ha desechado hace tiempo y desapareció fácilmente con su autor»
Pedro Abelardo, quien primero estudia con Roscelino, lo pulveriza con sus críticas. Después estudia con Guillermo de Champeaux, con quien también hace lo propio: «Recuerdo que nuestro maestro Roscelino sostuvo la insensata tesis de que ninguna realidad consta de partes reales y como reducía las especies a meras voces, así hacía también con las partes. A quien afirmara que esa realidad que es una casa consta de otras realidades como paredes y cimientos, objetaba lo siguiente: si esa realidad que es la pared es parte de esa realidad que es la casa, siendo la casa misma nada más que paredes, techo y cimientos, la pared será al mismo tiempo parte de sí misma y de las otras partes, lo cual es imposible. Además, toda parte es naturalmente anterior a su todo. Entonces ¿cómo puede ser la pared anterior a sí misma?» Esto aborda otro aspecto de la cuestión que nosotros ya hemos mencionado: el gran tema de la relación, la «categoría de relación» de Aristóteles. ¿Cuál es la relación que se establece entre el universal y los particulares? ¿Es una relación de participación? ¿Es una relación ejemplar? ¿Cuál es la relación que se da, al mismo tiempo, entre los universales?
Cuando Abelardo se topa con Roscelino, dice: ¿dónde se fundamenta la convención? ¿Cuál es el criterio por el cual a una serie de particulares y no a otros los llamamos rosa? ¿Por qué llamamos hombre a determinados seres particulares y no a otros que bien lo merecerían? Roscelino no consigue dar una respuesta satisfactoria a estas cuestiones, porque estaba demasiado distraído porque en ese momento le había caído una objeción seria –él era teólogo- y se cernía sobre él la amenaza de la condena de sus tesis: si en ese momento ya estaba constituido el dogma de la Trinidad y se decía que el Padre es Dios, que el Hijo es Dios y que el Espíritu es Dios; y este hombre sostenía que solamente y nada más existen los particulares; si son tres personas no hay un único Dios, porque estamos hablando de Dios en singular y lo estamos diciendo tres veces, es obvio que se lo acuse de triteísta, o sea de plantear tres dioses. Roscelino se salva de un modo muy ingenioso que además, también formaba parte del cuerpo doctrinal del cristianismo tal como estaba constituido en ese momento. Dice: «son tres pero tienen una sola y misma voluntad»
Cuando entonces Roscelino no consigue dar con una respuesta satisfactoria, Pedro Abelardo se encamina a escuchar a Guillermo de Champeaux, quien si bien había actualizado la doctrina del ultrarealismo, seguía siendo un ultrarrealista. «Guillermo sostenía la teoría de la identidad de los universales, es decir que la idéntica realidad está esencial y simultáneamente toda presente en los individuos singulares, entre los cuales, en consecuencia, no habría ninguna diversidad de esencia, sino solo una variedad determinada por la multiplicidad de los accidentes. Aquí se está sosteniendo es que la humanidad está toda presente, íntegramente, en cada uno de los particulares y simultáneamente.
Hay que decir que Abelardo se encuentra más cercano a la posición nominalista. Hemos mencionado las dos denominaciones que se tienen acerca de las posiciones extremas en torno del problema de los universales: el ultranominalismo y el ultrarealismo, que todavía no hemos visto. Aun cuando Pedro Abelardo haya refutado la posición extrema del nominalismo de Roscelino, de todas maneras la posición de Pedro Abelardo va a seguir permaneciendo más cerca de la posición nominalista que de la posición ultrarrealista. Lo que se produce aquí es una ruptura con el platonismo, que de alguna manera va a preparar el terreno para el reingreso del aristotelismo en el siglo XIII.
¿En qué consistía el ultrarealismo de Guillermo de Champeaux? Guillermo de Champeaux inicia su intervención en esta polémica con una primera posición que se denomina teoría de la identidad. El mismo Abelardo en su Historia de mis calamidades dice que «Guillermo sostenía la teoría de la identidad de los universales, es decir que la idéntica realidad está esencial y simultáneamente toda presente en los individuos singulares, entre los cuales, en consecuencia, no habría ninguna diversidad de esencia, sino solo una variedad determinada por la multiplicidad de los accidentes» Es decir, si consideramos «el hombre» como término universal, «el hombre» para Guillermo de Champeaux estaría aludiendo a la esencia hombre. Solo que Guillermo no la considera a la platónica como separada, trascendente de los individuos o entes particulares, en este caso de los hombres individuales, sino estando en ellos. De tal manera que Juan, Pedro y Maria serían idénticos esencialmente. Porque la esencia hombre está no en un mundo trascendente y separado, pero sí en todos y cada uno de ellos de manera total, íntegra y simultáneamente. «el hombre», así como para Roscelino aludía solamente a una emisión de voz, para Guillermo de Champeaux alude siempre a una esencia. Pero esa esencia no la considera de manera separada sino en los particulares, o sea en Juan, en Pedro, en Maria, etc. Entonces, ¿por qué no somos idénticos? Guillermo de Champeaux diría: «somos idénticos esencialmente, diferimos en lo que no es la esencia, es decir, en el hecho de que algunas somos mujeres, otros flacos, altos, gordos, rubios, etc.» No hay una sola esencia en cada particular y esa es una de las cosas que les va a objetar Abelardo, porque al fin y al cabo todos somos también animales; y también somos idénticos en el hecho de que en nosotros está la esencia animal, así como está en los perros, en los gatos, en los asnos, etc. En otra de sus obras, en la Lógica para principiantes, Abelardo dice –siempre remitiendo a la teoría ultrarrealista de Guillermo de Champeaux-: «algunos entienden la res universale [la realidad universal] de modo tal que ponen una misma sustancia esencialmente idéntica en realidades diversas entre sí solamente por sus características, de manera que ella constituya la esencia física de los individuos en los que se encuentra. Única en sí misma, es diversa sólo por las formas de las realidades inferiores [las accidentales: son las específicas y las accidentales] Así, si se pudiera separar estas formas [no se puede para Guillermo de Champeaux] no quedaría ninguna diferencia entre las cosas,» Si de todos nosotros se quitaran lo que Guillermo de Champeaux denomina accidentes, esas formas –como reproduce Abelardo-, quedaríamos todos siendo idénticos porque lo único que subsistiría al eliminar todas esas formas, para él accidentales, es la única esencia. Y esa esencia está toda ella, íntegra y simultáneamente en cada uno de nosotros. «no quedaría ninguna diferencia entre las cosas, las cuales difieren entre sí por la diversidad de las formas, siendo el sustrato [material] esencialmente el mismo»
Abelardo considera, además, que la doctrina de Guillermo de Champeaux es una doctrina que no está acorde con los tiempos. Se está traicionando cuando adjetiva, cuando califica y no cuando argumenta. Es evidente que Pedro Abelardo siente que la doctrina de Guillermo de Champeaux es antigua. «por la cual todo género es sustrato de sus inferiores,» ¿Recordamos que Porfirio se refiere a lo mentado por los términos universales como siendo géneros y especies? Además, Porfirio era un lógico esencialmente, por lo menos en su función de intérprete y de introductor a las Categorías de Aristóteles. Abelardo nos está informando en este pasaje que otra de las cosas que sostenía Guillermo de Champeaux, es que así como los accidentes son ontológicamente inferiores a la esencia; es decir, los accidentes son aquello que es de algún modo, lo accesorio respecto de lo sustancial en un ente. De la misma manera la especie es inferior al género. Y ciertamente la especie es inferior al género en universalidad. ¿Inferior ontológicamente también? Sí, sin duda. Removidas todas las especies de un género queda idéntica la esencia de ese género. Si removemos todas las especificidades, todos los modos que tiene ese género de constituirse en especie, si quitamos eso nos queda una única esencia en la posición de Guillermo de Champeaux. Si quitamos el carácter y la condición del hombre, el carácter y la condición del caballo, el carácter y la condición de la rata; lo que nos queda es la animalidad.
Recordemos que el problema que enfrenta el último Platón es el problema de la constitución intrínseca del mundo eidético. Es decir, ¿cómo se articulan las esencias en ese mundo? ¿La justicia es una virtud? Muy bien, si es un virtud ¿forma parte como esencia de la esencia virtud o es otra esencia que está como por debajo de ella? A Platón le habían preocupado exclusivamente dos clases de ideas: (a) las ideas matemáticas; y (b) las ideas morales. Las primeras, le articulan y le garantizan el conocimiento. Las segundas, le articulan la organización de la polis poniéndola a salvo del relativismo moral.
El tema es que quitada toda especificidad queda exclusivamente la esencia, que Porfirio y cualquier lógico llamarían, genérica. En ese caso, ¿la especie sería un accidente del género? Sí, funciona como accidente del género, en el planteo de Guillermo de Champeaux. «todo género es sustrato de sus inferiores, mientras las diversas formas, que le sobrevienen como a su natural sustrato, [ciertamente la racionalidad no le puede sobrevenir a esta mesa, pero si le puede sobrevenir a un animal y entonces tenemos un hombre] determinan esa naturaleza general en relación con sus inferiores. Así ocurre con el género ´animal`, que por naturaleza preexiste y al que se le sobreañaden las diferencias ´racional` e ´irracional` que dividen el género ´animal`, y en cuanto diviso lo especifican» Acá es importante esto de «que por naturaleza preexiste», esto sí es más escotista. Pero cuidado con este «preexiste» porque obviamente no hay que tomarlo en el sentido cronológico porque este texto es metafísico. Y en sentido metafísico que una esencia preexista a sus accidentes, o que un género preexista a las especies; significa solamente que fundamenta esos accidentes, o fundamenta esas especies como su sustrato.
«Sin embargo, no cualquier diferencia tiene la función de dividir o constituir el género: las diferencias opuestas lo dividen; las coordinadas lo constituyen» Si al género «sustancia» o al género de «ser viviente» lo divido en el sentido de proponer lo animado, en el sentido vegetativo, y lo animado en el sentido animal, esa diferencia divide el género de lo viviente. Ahora, a su vez, si se toma la especie de lo animal en relación con el hombre, «animal» ya no es especie sino género porque lo estoy mirando desde lo que le es inferior. Hay entonces diferencias que dividen el género pero hay otras que lo constituyen, por ejemplo: la racionalidad más la corporeidad más la animalidad más la capacidad de reír: esto constituye al hombre. La capacidad de reír es un propium. Los predicables son cinco: 1) Género (animal) 2) Especie (hombre) 3) Diferencia específica (racional) 4) Accidente (sabio, alto, etc.) 5) Propio (capacidad de reír) ¿Qué es el propio? Es un accidente esencial, es un accidente que deriva de esa esencia y no de otra. Es un accidente exclusivo de esa esencia y no de otra, no forma parte de la esencia pero deriva de ella como accidente exclusivo. Lo propio del hombre es la capacidad de reír. ¿Y por qué no de llorar? Porque eso lo hacen todos los animales. ¿Es uno solo? Sí por lo menos en el planteo de Aristóteles
¿Qué diferencia hay entre lo propio y la deferencia específica? La diferencia específica constituye la especie, el propium no. La diferencia específica siempre es aquella que recorta el género y constituye la especie. En qué se diferencia el hombre del resto de los animales, no de los animales porque el también es un animal, sino del resto de los animales. Pero con la capacidad de reír también se diferencia del resto de los animales. Cuando el hombre sonríe es porque se ha dado cuenta de cómo es una situación determinada y de cómo podría ser; de ahí deriva el ridículo que tiene que ver justamente con risus.
Se pueden plantear muchas diferencias específicas para aludir al hombre, ninguna que no tenga que ver con la racionalidad. «El hombre es animal simbólico» decía Cassirer. No se conoce ningún otro animal irracional, capaz de inventar símbolos. Para poder armar el símbolo que remite a otra cosa es necesario proceder racionalmente.
¿Cuál fue la objeción principal de Abelardo? Esencialmente esta: Abelardo se apoya en un desliz que, de algún modo, comete Guillermo de Champeaux, quien está sosteniendo que la humanidad está presente como esencia en todos nosotros, íntegramente y al mismo tiempo; pero que aunque no está separada de nosotros es distinta y distinguible de nosotros. Y a esa esencia es a la que se refiere el término universal «el hombre» Entonces lo que hace Pedro Abelardo es decir: «Bueno, esto quiere decir que si la esencia hombre está íntegra toda ella y al mismo tiempo en Pedro que está en París, en Maria que está en Roma y en Pedro que está en Madrid; esto significa que la esencia hombre está físicamente presente en varios sitios a la vez, lo cual es imposible» Lo que no termina de subrayar Guillermo de Champeaux es que esa esencia es inmaterial.
«Para eliminar toda suerte de ambigüedades, considera cómo esas dos palabras unum e idem (uno y lo mismo) se entienden de dos modos distintos: según la in-diferencia y según la identidad de una misma esencia. Según la indiferencia, en el sentido en que decimos que Pedro y Pablo son lo mismo en cuanto que son hombres; en efecto, en cuanto a su humanidad, así como es racional uno, así lo es también el otro»
Todos los seres humanos somos idénticos, en el sentido de que la racionalidad está por igual en todos. «Pero, si queremos confesar la verdad, no es idéntica la humanidad de ambos sino semejante, porque ellos son dos hombres y no uno solo… Según la identidad, nunca podremos decir que Pedro y Pablo son una idéntica cosa [un idéntico ser individual], ya que ellos, teniendo cada uno una propia sustancia [sustancia quiere decir en términos aristotélicos sustancia primera. Sustancia primera en Aristóteles o sustancia a secas, es siempre el ser individual; únicamente la sustancia segunda alude a la forma], no pueden no tener cada uno una propia persona»
Sigue Abelardo: «entonces, Guillermo corrigió esa doctrina suya [la doctrina de la identidad. Es decir, la doctrina según la cual el término universal alude a aquello que hace a algunos entes particulares idénticos, en su esencia.]: sostuvo desde ese momento en más que la misma realidad está presente en los individuos particulares no ´esencialmente` sino ´indiferentemente`. Y, puesto que ese punto de la teoría de los universales constituye desde siempre entre los dialécticos la cuestión más importante y difícil –tanto que el mismo Porfirio en su Isagoge no osó resolverlo- [«rehusaré expedirme sobre esto»] el hecho de que él hubiera cambiado de opinión sobre este punto, o, mejor dicho, de que hubiera sido constreñido a abandonarla,» En el fondo no la abandona Guillermo de Champeaux, y sigue aferrado a sus convicciones. Lo que quiero decir es que decir que Pedro, Juan y Maria son idénticos en su esencia y decir que no difieren en su esencia; es prácticamente lo mismo. “hizo disminuir la afluencia a sus lecciones de tal manera que apenas le fue posible continuar la enseñanza de las otras partes de la dialéctica, como si la cuestión de los universales conformara el problema central de esta disciplina. Desde entonces mi enseñanza adquirió tanto vigor y prestigio que aquellos que antes eran los discípulos más fieles de nuestro maestro y los más hostiles opositores de mi doctrina, acudieron a mis lecciones» Si Abelardo se opone tanto al ultranominalismo de Roscelino como al ultrarrealismo de Guillermo de Champeaux ¿cuál es entonces –después de esto que se suele llamar pars destruens: la parte crítica o de refutación, viene la pars construens, es decir, la doctrina propia que se contrapropone en lugar de aquella que se ha objetado- la contrapropuesta de Abelardo? Dice: «y ahora, una vez mostradas las razones por las cuales las realidades, ni singular ni colectivamente tomadas, pueden decirse universales» O sea, la declaración antirealista más sintética, la más concisa y al mismo tiempo, la más tajante es la de que no hay realidad que sea universal, es decir, no hay realidad que pueda ser o participada –a la platónica- o compartida –a la Guillermo de Champeaux- por muchos particulares. Entonces, si el término universal «La rosa» no alude o no tiene como punto de referencia una esencia ¿acaso Abelardo coincidirá con Roscelino en que es una vox, es decir una palabra? Sí, en eso por lo menos va a coincidir con Roscelino. «en cuanto que el universal se predica de muchos, resta que atribuyamos el ser universal a los solos términos. [Es decir, resta que si el término universal no está indicando una realidad está indicando una voz] Pues bien, como algunos términos son llamados por los gramáticos ´apelativos` y algunos otros ´propios`, así los dialécticos llaman a ciertas expresiones simples ´universales` y a otras ´particulares`, es decir, singulares» Nosotros empezamos por ahí: «ésta rosa», «aquél hombre», «tu amistad» son términos particulares y de los términos particulares los puntos de referencia son fácilmente localizables. Lo que es difícil de determinar es a qué aluden los términos universales en cuanto que son universales, no qué significan sino que lo que se está preguntando es ¿dónde está «la rosa» en cuanto tal, es decir, en cuanto universal? «En efecto, es universal el vocablo que institucionalmente es apto para ser predicado de muchos, tomados uno por uno,» Por ejemplo, si yo hago esta proposición y digo: «el perro es uno de los animales más domésticos», con «el perro» estoy utilizando una vox, una emisión de sonido; pero un inglés, un francés o un alemán pueden expresar exactamente lo mismo con otras voces; y convencionalmente “dog” como término universal es aquello que los ingleses o los angloparlantes han instituido como convención para referirse al perro. «por ejemplo ´hombre` que se puede unir a los nombres particulares de los hombres, [Sócrates es hombre, el término «hombre» es universal y se une a Sócrates o a Juan Pérez] por la naturaleza de los sujetos a los cuales se impone. [Yo no voy a decir que esta mesa es hombre, porque la naturaleza de este ente particular (la mesa) no me lo consiente] Singular, en cambio, es el vocablo que se puede predicar de uno solo como ´Sócrates`…» Ahora bien, ¿por qué yo no puedo llamar «hombre» a esta mesa y puedo llamar «hombre» a Sócrates? Puedo hacerlo, dice Abelardo, por la naturaleza con que se me presenta esta mesa o se me presenta Sócrates. Entonces, ahí hay un punto de partida: las cosas, los entes particulares son lo único que existe –él ya negó que haya realidad en los universales. Las únicas realidades que existen son las realidades particulares, o sea singulares.
También para Pedro Abelardo, como para Roscelino, no existe nada más allá de los particulares, en consecuencia no hay esencias ni a la platónica, ni a la Guillermo de Champeaux. Esto como primera afirmación. Como segunda afirmación esos particulares, que son lo único que existe, se me presentan como teniendo una determinada naturaleza, una determinada condición. A esa naturaleza o condición Abelardo la llama status, es decir, estado. Y pone el ejemplo de la torre. Hay entes particulares con la condición o en el estado de ser construcciones verticales en cuya cima habitualmente hay puestos de guardia. Entonces veo un ente particular que se me presenta en ese estado, después veo otro que se me presenta bajo el mismo estado, veo otro ente particular que también es una construcción vertical en cuya cima hay un puesto de guardia; después veo un tercero que se presenta en el mismo estado. Solamente le falta hablar de fenómenos, pero en el fondo se está refiriendo a eso. Entonces, a todos esos entes particulares realmente existentes, que se me presentan bajo el mismo estado o condición. De todos ellos extraigo las notas que le son comunes, y con esas notas comunes construyo mentalmente, intelectualmente, un significado. Son las notas que tienen en común. Son exclusivamente las notas que comparten. Una cosa es que eso no remita a una esencia y otra es que eso no remita a un concepto, porque con todas esas notas comunes Abelardo construye el significado, que para él es el concepto. Aunque él no usa ese término. Toma de la posición de Roscelino nada más que la cáscara: el hecho de que el signo es convencional, pero dice «el universal es una voz significativa» y lo que él entiende por significatio es lo que nosotros entendemos por concepto. Entonces, ahora se resuelve el problema de la ciencia porque si todo es convencional con Roscelino, no se justificaba la ciencia. La convención se refiere solamente a las palabras como sonidos, el hecho de que yo use dog o perro, el hecho de usar sonidos diferentes. Pero lo que es común al zoólogo inglés y al zoólogo argentino es la significatio, es decir, el concepto que es siempre mental. Pero más allá, hay una realidad. La única realidad que hay más allá de esto son los entes particulares. De tal manera que el universal para Pedro Abelardo, al ser un a voz significativa, es esencialmente una significación, un significado, un concepto. Y este concepto, o sea lo fundamental en su concepción de lo que es el término universal, la universalidad del término universal está en la significación. Esa significación tiene dos fundamentos; (a) uno que hoy llamaríamos objetivo, dado por cómo se me presentan las cosas, cómo, en qué estado, con qué características se nos ofrecen los términos particulares; y (b) otro exclusivamente interno –forma parte fundamentalmente de la interioridad humana- porque consiste en la elaboración del concepto o del significado; y esa elaboración es interna, mas no arbitraria, porque está dada o no puede prescindir de esos datos comunes con los que se me presentan los entes en el estado en el que se me presentan. De tal manera que yo no puedo pensar como torre lo que es una canoa, porque hay entes particulares que se me presentan como siendo construcciones verticales en cuya cima suele haber un puesto de guardia, y hay otro grupo de entes que se me presentan como pequeñas embarcaciones que sirven para navegar en las orillas y no para adentrarse en alta mar. Tenemos siempre una punta objetiva y una punta subjetiva en el caso de Abelardo.
A la primera pregunta de Porfirio, Abelardo hubiera respondido: géneros y especies existen solamente en los intelectos. A la segunda pregunta: si son corpóreos o incorpóreos, en cuanto que son significados o conceptos, por definición son incorpóreos. Y a la tercera pregunta: si están como involucrados en las cosas, o bien separados de ellas: están separados de ellas, porque el concepto está separado. Pero esas dos alternativas entraban si considerabas en la primera alternativa a los géneros y especies como realidades autosubsistentes. Si no, no. Claro. Tendencia que Porfirio con su corazoncito de neoplatónico no puede desmentir. A estas tres preguntas de Porfirio, Pedro Abelardo le añade una cuarta: «si desaparecieran todas las rosas del mundo ¿seguiría existiendo el término universal ‘la rosa’?» Y la respuesta es: sí, porque no desaparece el concepto. Nosotros tenemos el concepto de dinosaurio, cuando ya no hay más dinosaurios en el mundo. La respuesta abelardiana a esta pregunta implica: el concepto no es una construcción individual y arbitraria. En el accionar de la vida humana necesariamente mi concepto de rosa se pone en comparación con el concepto que tiene la florista que me atiende cuando yo le voy a comprar una docena de rosas, por ejemplo. De modo que el concepto es siempre una construcción común o que termina de ajustarse en lo común. Y con el ejemplo que da Abelardo («¿qué pasaría si desaparecieran todas las rosas?»), está añadiendo que la construcción del concepto es también una construcción histórica no solamente común, implica una memoria común.
Finalmente toda existencia es un compendio metafísico. Juan Carlos Portilla lo afirma diciendo que "la existencia vital se traslada a un mundo metafísico" (debió decir físico, entonces sí sería congruente con lo que afirma después, en el segundo párrafo de su posteo, acerca de lo inimportante metafísico) De todos modos, es interesante discutir su planteo en punto a desgranar qué es la existencia. Borges diría como Descartes que "recuerdo, luego existo", Foucault diría que " existir es ejercer poder", Kant diría que "existir es un fenómeno adaptado", Hegel diría que "existir es superar la nada y conservarla en esa superación", Marx diría que "existir es una toma de conciencia permanente", Nietzsche diría que existir es el ejercicio continuo del nihilismo", Wittgenstein diría que "existir es nombrar y ser nombrado
Umberto Eco diría con Guillermo de Ockham, como en El nombre de la rosa, que "existir es apenas un ruido que se hace con la boca" y, por último, para no cansar, Lacan diría, como Heráclito, que " existir es imposible por cuanto es la no cesación de la no terminación de nunca dejar de no ser" Me atrevería a decir que "existir es un paradigma racional inconcluso que fundamenta la necesariedad de la personalización biológica como punto de partida para justificar la contingencia de la personalización cultural"
Christian Franco Rodriguez No se Puede conocer al Padre sino en el Hijo, no se puede conocer al universal sino en el particular, mas solo en El Espíritu Santo te das cuenta que son lo mismo en una comunión de amor, la existencia particular negándose para revelar el ser universal.
Matria-Tú estás queriendo joder le das a los filósofos religión y a los religiosos filosofía
Para superar la religión y la filosofía en ti mi amor Amén.
Del no ser libélula
Aum…p{kvp{kovopkap{okrpoporkvpokvokr´rogorkgprogkprogy ahí eta meditando mientas su familia no tiene que comer, viene aca de hablar de dio s pero no le importa su prójimo mas cercano su familiadkfjañdfjkñaeste es el religioso, este es ahí lo ven fals sfalso fdffalso kddk{dkdkcak{ck{dkcdñackadñckdñkcdñkc{dkp{opopkvkookkpokf…
Aum…adsñijñadcjñajdccoajididjcdijen el vientra de la ballenanpfdkf{dfktodo empieza a destrurir se lk{fñk{dfkllas cosas se sdesmorondfk{dfñklmentenganse en calmadfadfk{adfkel mas trata de drse ser a partir de la violenciadfkf{dñfhace une spectaculo para que nstros le demos existeciafkd{fkad{fkfpero srealmente su existenciadfkadflkdfno haydfñdf{el una paricenciakdfklñdfque ciga el velo de la paricnia meditemsokañdfklañkñakf
Aum…kflñajalñfjkalñfkson uchismoas dflñkdfñlas formasldkdfdfñlen el incioscientekñdkklfpero estas se confindenka{fklen el exrpsiondfñkdfde la realidad informe{gklggñlfkflkgno tengan miedo a las imagensdlfkd{fñklque reveln su no serdlfkadfkadfñlas sombras pasaran prontodfadflñkel dolos menguaradfñdfky vendrá la calma
Aum… A quiero debatir contigo y me pondré en la misma posición que tu usas, aquí ene l suelo en posición de meditación. Ha entrado un dragón a destruir mi castillo desde su raíz.jamas aceptare una religión sobre otra y la propia meditación me exige entrar en el silencio, no en la representación , no hay Dios todos somos Dioses…Hay un solo Dios Cristo Jesús, más el verbo se ha revelado en todas las religiones, hay verdad en el chamán que tiene una religión natural, acaso el no accede a la fuente del espíritu, acaso el no supera el mundo de los fenómenos y sus leyes , acaso en el no hay una fenomenología del espíritu , enfrentense a un chamán y lo sabrán,a si también hay verdad en la representación de los dioses antropomórficos más la verdad revelada en su plenitud solo está en Cristo Jesús, esa es la forma que eligió el verbo y solo a partir de ella podemos meditar en el absoluto silencio del Padre.
Aum…U Yo quiero volar como una libélula, lo sé pero solo sostienes a la libélula en tu mano, te has desapegado de ella y logras la epoge que permite contemplarla, más en cristo tu puedes ser la libélula. Entonces te tirare de ese edificio a ver su vuelas ¿Y si vuelo, y si vuelo? ¿Creerás? Mírame en todo momento estoy volando.
Aum…M mierdasdfkdfñd{flñkposerfkqpofkpofkc ñlfk pofkpqofkqpokqprokpqorkvprokvpqrkovporkpqrkoprkvpqrovkp{rkopqrokp{qrokpqrkqporiirgiqropgiprogprogipqroigpoigpórigp´rgiopógiporgip´roigp´rgiop´giopíogproigprogiporgiproigpógiproigprogiprogiporgipogiprogiprogiprogiproigprogiprgiprogip´rogir´giop´gipgoipiogpkkvpkvpkvprkprogropggpgipdoigproigporgipogifo mieerdfqfkgkgkfgf{gñkgorkgjgrijfñldlkfñofoekfñlfkdñlfkñdfñsoekfeokfñkfoekñofkeñokñeokfñkfñdkflñdkfeofkñok ofk ñ eoñkf
Fle´
Flep
F´g
Aum… …
Aum…De pronto todos en la plaza San Martin comenzaron a pelear la violencia fue tremenda mientras que libélula me insultaba, Dios derramaba unas lágrimas sobre mí, los que me siguierón no pudieron mantener la posición lo cierto es que yo tampoco podía por eso me movía a cada rato no moverse hubiera sido ego, pero yo no me rendía yo seguía meditando aun en el movimiento, pronto vendría un hermano evangélico a llevarme a su iglesia él creía que el hombre no se podía negar ante Dios el que estaba elegido lo era y punto, que poco entendía del amor, solo en la libertad se puede amar, cuantas veces me negué a Dios y cuantas veces el me vomito ahora por alguna razón estábamos juntos Él y yo y era hermoso en este silencio. Aceptare la invitación del hermano dormiré después de muchas noches en una cama recuperare fuerzas y al Domingo siguiente iré a su iglesia cantare himnos a mi Señor y salvador, pero lo que no soportare jamás es la palabra sin un cuerpo vivo que la revele, acabare con el negocio de la culpa en la iglesia católica, con el negocio de la bendición en la iglesia evangélica y con todo negocio espiritual de la pos modernidad, la meditación en libélula es una masturbación la meditación en el verbo es un acto de amor, vendrá un hombre borracho en muy mal estado, nos besaremos y le daré todo lo que tengo, así acabare este coíto espiritual dándome completamente, esta madrugada me meteré al río Rimac lleno de gozo en ti mi amor palabra viva.
El maestro no se esconderá más cuanto quiero celebrar esta cena de cuerpos y sangre antes de tu Pascua amada dame tu cruz y sígueme tu camino es el del fuego en el yo te daré agua viva el mío es de agua en el tu fuego no se apagara ni se ahogara él amor.
Qharikuna Los hombres
¡Ayau Jalliniña ¡Ea ya he triunfado he enterrado el grano!
Muju ppanpaniña
Warmikuna Las mujeres
¡Ayau Jalliniña ¡Ea, ya he triunfado!
Qharikuna Los hombres
¡Qqaya pputunqaña! ¡Nacera la palnta mañana!
Minchna jalimanaña! Y habrá que acollarla pasado mañana
Warmikuna Las mujeres
¡Ayau Jailliniña! ¡Ea, ya he triunfado!
Amén
Catequesis a la vida
(Alteración del catequismo de la iglesia católica)
(Alteración del catequismo de la iglesia católica)
Experiencias cero
0 jugar
1 Orar
2 meditar
3 Reflexionar
4 Revelar. Pre expresivo- Meta expresivo- Expresivo- Impresivo contemplativo
5 Dar a luz Ser
6 Redimir No ser
7 Amar Para ser
0 jugar
1 Orar
2 meditar
3 Reflexionar
4 Revelar. Pre expresivo- Meta expresivo- Expresivo- Impresivo contemplativo
5 Dar a luz Ser
6 Redimir No ser
7 Amar Para ser
Amado compañero enemigo
¿Quieres ser, Quieres vivir?
Aquí tienes en pocas palabras la develación del árbol de la vida
LA ONTOTEOLOGIA CREATIVA DE LA LIBERACIÓN
La Fe es Creatividad
Si Quieres conocer al VERBO
Haz lo que quieras sin miedo,
mas no traiciones al Poéta;
Un Poéta es tan fuerte
como tan vulnerable sea,
El SANTO es el VERBO
hecho Carne.
No Juzgues al Hombre,
por el daño que te haya hecho;
júzgalo en tanto no se rinda
en su voluntad de hacer el bien.
El SANTO ES VIDA.
No te conformes, ¿Quieres vivir? Dios debe de arrancar el árbol de la ciencia del bien y del mal de tu alma, y sembrar en ti el árbol de la vida donde no hay más duplicidad, no hay bueno o malo todo es Santo, para esto te declaramos la guerra, una guerra de imaginarios que se lucha biodramaturgicamente, es la hora de luchar contra Dios y ser vencido por él verbo, es el día de los hijos pródigos, hacemos el llamado a todos los violadores del mundo, a los lobos de Francisco, el negocio de la culpa Católica va a acabar, el negocio de la bendición evangélica va a acabar y el negocio de la espiritualidad posmoderna va a acabar, el mundo pos humano llega a su fin, la Matria la maestra, la novia de Cristo, su iglesia revelara el ser.
¿Quieres ser, Quieres vivir?
Aquí tienes en pocas palabras la develación del árbol de la vida
LA ONTOTEOLOGIA CREATIVA DE LA LIBERACIÓN
La Fe es Creatividad
Si Quieres conocer al VERBO
Haz lo que quieras sin miedo,
mas no traiciones al Poéta;
Un Poéta es tan fuerte
como tan vulnerable sea,
El SANTO es el VERBO
hecho Carne.
No Juzgues al Hombre,
por el daño que te haya hecho;
júzgalo en tanto no se rinda
en su voluntad de hacer el bien.
El SANTO ES VIDA.
No te conformes, ¿Quieres vivir? Dios debe de arrancar el árbol de la ciencia del bien y del mal de tu alma, y sembrar en ti el árbol de la vida donde no hay más duplicidad, no hay bueno o malo todo es Santo, para esto te declaramos la guerra, una guerra de imaginarios que se lucha biodramaturgicamente, es la hora de luchar contra Dios y ser vencido por él verbo, es el día de los hijos pródigos, hacemos el llamado a todos los violadores del mundo, a los lobos de Francisco, el negocio de la culpa Católica va a acabar, el negocio de la bendición evangélica va a acabar y el negocio de la espiritualidad posmoderna va a acabar, el mundo pos humano llega a su fin, la Matria la maestra, la novia de Cristo, su iglesia revelara el ser.
La biblia el verbo revelado
En tus labios esta la palabra de Dios, día y noche medita en ella, cuida y recréala en tu vida, haz del verbo carne, así tu vida encontraras.
La Santa palabra
No es un libro muerto, Esta en toda la creación, está en todo Espíritu en toda conciencia, está en toda cultura, si logramos develar en el Espíritu Santo la pureza de todo ser, más en la biblia en el antiguo con sus 46 libros y en el nuevo estamento con sus 27 libros el verbo se revela completamente lo que toca es que esa palabra se haga carne en la Iglesia solo ahí la palabra es realmente santa y viva.
La Santa palabra
No es un libro muerto, Esta en toda la creación, está en todo Espíritu en toda conciencia, está en toda cultura, si logramos develar en el Espíritu Santo la pureza de todo ser, más en la biblia en el antiguo con sus 46 libros y en el nuevo estamento con sus 27 libros el verbo se revela completamente lo que toca es que esa palabra se haga carne en la Iglesia solo ahí la palabra es realmente santa y viva.
Mensaje de la biblia
La revelación del Ser, que no es solo la revelación de Dios sino de cada uno de nosotros en comunión de amor.
El Centro de la biblia es la persona de Jesucristo y su amor por la iglesia.
Porque de tal manera amo Dios al mundo que envió a su hijo unigénito para que todo aquel que en él crea no se pierda más tenga la vida eterna.
3 Como recrear la biblia
La biblia es el libro que supera toda religión, arte, filosofía y ciencia, es el libro biodramaturgico por excelencia, la vida llega a su plenitud en el superando todo sistema del mundo revelando el reino de Dios, está escrito desde el pensamiento mítico simbólico religioso y no se trata de leerlo solamente sino de recrearlo en nuestra vida para esto nosotros proponemos una hermenéutica de la revelación que se basa en la biodramaturgia primero desde el arte del biotejido donde lo que se pretende es la recreación simbólica de las experiencias cero “paso del ser al no ser para ser” en cada arquetipo cada modelo de ser.
Arquetipo paradisiaco Adán Eva o arquetipo cero, toda la biblia se trata de la recuperación de este arquetipo donde el ser esta revelado en perfecta comunión más sin conciencia de sí mismo su paso al no ser es la desobediencia y soberbia al conocer del futro del árbol de la ciencia del bien y del mal nosotros por medio de la biodramaturgia recreamos esta experiencia en ritos, mitos, representaciones, diacríticas, alteraciones de sistemas, biodramaturgias, alteraciones y contra alteraciones de sistemas, hasta llegar a la comunión el para ser que en esta experiencia queda como promesa del salvador.
Aquí se debela la mata estructura
Ser oeste no ser este idea norte, materia sur.
Y la dialéctica complementaria que une la dialéctica idealista y materialista revelando que el ser y el no ser no lo mismo poniendo final a todo conflicto a toda dialéctica al lograr el paso del ser la esencia al no ser la existencia para el para ser uniendo la idea y la materia en un cuerpo resucitado y glorioso que revele el reino de Dios.
Adán y Eva caen de la esencia a la existencia con una promesa de retorno en el salvador quien lo integrara todo venciendo al mal.
Antiguo testamento
Arquetipo 0 Final apocalíptico Noé la experiencia apocalíptica del arca
Ser Arca-no ser diluvio-Para ser tierra purificada
Nuevo testamento
Apocalipsis Ser-Arca de la libertad última etapa de la iglesia- no ser fuego. Para ser Reino de Dios
Primer Arquetipo Chaman Apóstol
Antiguo testamento
Patriarcas Abraham, Isaac, Jacob, José y las 12 tribus de Israel.
Nuevo testamento
Evangelio de Mateo
Los doce apóstoles
Historia de la iglesia Apostólica- Primitiva-imperial modelo San Agustín-Santa Mónica
Experiencia cero de conversión nacimiento nuevo
Ser hombre- no ser arrepentimiento muerte al pecado- para ser hombre nuevo en Cristo
Fe-Toro-Religión
Segundo arquetipo Guerrero Evangelizador
Antiguo testamento
Moisés, Josué, jueces
Nuevo testamento
Evangelio según San Marcos
Historia de la iglesia: Iglesia medieval San Francisco – Santa Clara
Experiencia cero Ser-Esclavitud Mundo-No ser desierto, cruz, infierno-Para ser Reino de Dios
Esperanza-León-Arte
Tercer arquetipo Profeta
Antiguo testamento
Elías libros de profetas los mayores Isaías, Jeremías, Ezequiel, profetas menores Jonás…
Nuevo testamento
Evangelio según San Juan
Historia de la iglesia reforma contra reforma San juan de la cruz –Sata Teresa de Jesús
Experiencia cero Ser iluminación no ser oscuridad para ser revelación
Águila-Amor-Filosofía
El Centro de la biblia es la persona de Jesucristo y su amor por la iglesia.
Porque de tal manera amo Dios al mundo que envió a su hijo unigénito para que todo aquel que en él crea no se pierda más tenga la vida eterna.
3 Como recrear la biblia
La biblia es el libro que supera toda religión, arte, filosofía y ciencia, es el libro biodramaturgico por excelencia, la vida llega a su plenitud en el superando todo sistema del mundo revelando el reino de Dios, está escrito desde el pensamiento mítico simbólico religioso y no se trata de leerlo solamente sino de recrearlo en nuestra vida para esto nosotros proponemos una hermenéutica de la revelación que se basa en la biodramaturgia primero desde el arte del biotejido donde lo que se pretende es la recreación simbólica de las experiencias cero “paso del ser al no ser para ser” en cada arquetipo cada modelo de ser.
Arquetipo paradisiaco Adán Eva o arquetipo cero, toda la biblia se trata de la recuperación de este arquetipo donde el ser esta revelado en perfecta comunión más sin conciencia de sí mismo su paso al no ser es la desobediencia y soberbia al conocer del futro del árbol de la ciencia del bien y del mal nosotros por medio de la biodramaturgia recreamos esta experiencia en ritos, mitos, representaciones, diacríticas, alteraciones de sistemas, biodramaturgias, alteraciones y contra alteraciones de sistemas, hasta llegar a la comunión el para ser que en esta experiencia queda como promesa del salvador.
Aquí se debela la mata estructura
Ser oeste no ser este idea norte, materia sur.
Y la dialéctica complementaria que une la dialéctica idealista y materialista revelando que el ser y el no ser no lo mismo poniendo final a todo conflicto a toda dialéctica al lograr el paso del ser la esencia al no ser la existencia para el para ser uniendo la idea y la materia en un cuerpo resucitado y glorioso que revele el reino de Dios.
Adán y Eva caen de la esencia a la existencia con una promesa de retorno en el salvador quien lo integrara todo venciendo al mal.
Antiguo testamento
Arquetipo 0 Final apocalíptico Noé la experiencia apocalíptica del arca
Ser Arca-no ser diluvio-Para ser tierra purificada
Nuevo testamento
Apocalipsis Ser-Arca de la libertad última etapa de la iglesia- no ser fuego. Para ser Reino de Dios
Primer Arquetipo Chaman Apóstol
Antiguo testamento
Patriarcas Abraham, Isaac, Jacob, José y las 12 tribus de Israel.
Nuevo testamento
Evangelio de Mateo
Los doce apóstoles
Historia de la iglesia Apostólica- Primitiva-imperial modelo San Agustín-Santa Mónica
Experiencia cero de conversión nacimiento nuevo
Ser hombre- no ser arrepentimiento muerte al pecado- para ser hombre nuevo en Cristo
Fe-Toro-Religión
Segundo arquetipo Guerrero Evangelizador
Antiguo testamento
Moisés, Josué, jueces
Nuevo testamento
Evangelio según San Marcos
Historia de la iglesia: Iglesia medieval San Francisco – Santa Clara
Experiencia cero Ser-Esclavitud Mundo-No ser desierto, cruz, infierno-Para ser Reino de Dios
Esperanza-León-Arte
Tercer arquetipo Profeta
Antiguo testamento
Elías libros de profetas los mayores Isaías, Jeremías, Ezequiel, profetas menores Jonás…
Nuevo testamento
Evangelio según San Juan
Historia de la iglesia reforma contra reforma San juan de la cruz –Sata Teresa de Jesús
Experiencia cero Ser iluminación no ser oscuridad para ser revelación
Águila-Amor-Filosofía
Arquetipo cuarto Sacerdote Pastor
Antiguo testamento
Esdras, Nehemías, Libros sapienciales proverbios, sabiduría, Eclesiastés, Job, etc.
Nuevo testamento
Evangelio San Lucas Hechos de los apóstoles
Historia de la iglesia pentecostal concilio vaticano segundo Papas Juan XXIII Juan Pablo, etc.
Ángel Santidad ciencia
Antiguo testamento
Esdras, Nehemías, Libros sapienciales proverbios, sabiduría, Eclesiastés, Job, etc.
Nuevo testamento
Evangelio San Lucas Hechos de los apóstoles
Historia de la iglesia pentecostal concilio vaticano segundo Papas Juan XXIII Juan Pablo, etc.
Ángel Santidad ciencia
Arquetipo Quinto de la Matria-Iglesia, maestra, novia y cuerpo de Cristo
Antiguo testamento
Cantar de los cantares, Esther, Ruth, Judith, Macabeos, Tobías, deuterocanonicos
Nuevos testamento
Santas epístolas Paulinas y la de los otros apóstoles
Historia de la iglesia madre Teresa de Calcuta
Paloma-Sabiduría- Biodramaturgia
Antiguo testamento
Cantar de los cantares, Esther, Ruth, Judith, Macabeos, Tobías, deuterocanonicos
Nuevos testamento
Santas epístolas Paulinas y la de los otros apóstoles
Historia de la iglesia madre Teresa de Calcuta
Paloma-Sabiduría- Biodramaturgia
Arquetipo Sexto del Rey
Antiguo testamento
Salmos Reyes, Crónicas David, Salomón
Nuevo Testamento
Apocalipsis de Jesucristo
Fénix-Vida- Comunión
Antiguo testamento
Salmos Reyes, Crónicas David, Salomón
Nuevo Testamento
Apocalipsis de Jesucristo
Fénix-Vida- Comunión
Arquetipo séptimo El Ser
Silencio
Nuestro Padre
Yo soy el que soy
Silencio
Nuestro Padre
Yo soy el que soy
Jesús él Rey Maestro
Jesús es el verbo
En el principio era el verbo y el verbo era con Dios y el verbo es Dios
La palabra del padre
Su única expresión
En se revela el misterio pascual
El paso del ser al no ser para ser su vida muerte y resurrección
Y El misterio de la trinidad
Donde el ser y el no ser son lo mismo
El Padre, esencia, universal, alma, fe colapsa en el hijo el ser en entes
El Hijo, existencia, particular, logos, razón, mente encarnada, esperanza de toda la creación,
Colapsa los entes en ser en el Padre
Todo esto en la comunión de amor del Espíritu Santo Donde el ser y el no ser son lo mismo.
Un solo Dios.
Cristo es el Amen en él se cumplen todas las promesas del Padre
Él es el arquetipo en sí mismo
Por lo tanto es el Camino a la fuente universal de toda idea y de toda materia
Solo en él hay salvación
Él es la verdad, la belleza, la bondad, la unidad, la santidad, la Vida, el principio de toda creación y la redención de toda ella.
Nuestra relación con él es de enemigos mientras no nos entreguemos enteramente a él, en el obedecemos como corderos a la naturaleza, al Cesar en el mundo y todas sus leyes a la iglesia Católica y a todas las iglesias que hayan y por sobre todo a Dios en el Espíritu Santo.
Mientras no seamos sus ovejas somos lobos y luchamos contra Dios, contra la naturaleza, contra el mundo y todos sus Cesar contra todas las iglesias y contra nosotros mismos y todos los seres que amamos.
He aquí la última dialéctica la del no ser contra el ser, la de la creación contra su creador, la del anticristo contra el Cristo, la de la amada contra el amado que la ama, nuestro llamado es a conocer a Cristo desde esta guerra de imaginarios, desde esta metafísica de la violencia para luego vencidos por su amor saborear al Señor en una metafísica de sabor espiritual acabando con todas las guerras entrando en su paz.
Jesús es el verbo
En el principio era el verbo y el verbo era con Dios y el verbo es Dios
La palabra del padre
Su única expresión
En se revela el misterio pascual
El paso del ser al no ser para ser su vida muerte y resurrección
Y El misterio de la trinidad
Donde el ser y el no ser son lo mismo
El Padre, esencia, universal, alma, fe colapsa en el hijo el ser en entes
El Hijo, existencia, particular, logos, razón, mente encarnada, esperanza de toda la creación,
Colapsa los entes en ser en el Padre
Todo esto en la comunión de amor del Espíritu Santo Donde el ser y el no ser son lo mismo.
Un solo Dios.
Cristo es el Amen en él se cumplen todas las promesas del Padre
Él es el arquetipo en sí mismo
Por lo tanto es el Camino a la fuente universal de toda idea y de toda materia
Solo en él hay salvación
Él es la verdad, la belleza, la bondad, la unidad, la santidad, la Vida, el principio de toda creación y la redención de toda ella.
Nuestra relación con él es de enemigos mientras no nos entreguemos enteramente a él, en el obedecemos como corderos a la naturaleza, al Cesar en el mundo y todas sus leyes a la iglesia Católica y a todas las iglesias que hayan y por sobre todo a Dios en el Espíritu Santo.
Mientras no seamos sus ovejas somos lobos y luchamos contra Dios, contra la naturaleza, contra el mundo y todos sus Cesar contra todas las iglesias y contra nosotros mismos y todos los seres que amamos.
He aquí la última dialéctica la del no ser contra el ser, la de la creación contra su creador, la del anticristo contra el Cristo, la de la amada contra el amado que la ama, nuestro llamado es a conocer a Cristo desde esta guerra de imaginarios, desde esta metafísica de la violencia para luego vencidos por su amor saborear al Señor en una metafísica de sabor espiritual acabando con todas las guerras entrando en su paz.
Al anti credo
Todo en el hombre se hace doctrina, sistema, ismo
Pero en cristo esta la superación de todo sistema, de toda doctrina, de toda religión, en Cristo esta la vida al punto que podemos obedecer todo sistema toda ley sin realmente estar regidos por ella.
Nosotros no estamos en el espíritu subjetivo, lo hemos superado logrando una riquísima subjetividad alimentada por Dios y por todo el mundo, nosotros no estamos en el espíritu objetivo lo hemos superado y fuimos capaces de una ley ética y hemos dado frutos de virtud, hemos logrado también una proyección de nuestra ética en una ley política logrando estructuras estados, superestructuras sistemas de ideas religiosas, artísticas, filosóficas, científicas, infraestructuras modos de producción logrando una Isonomía en las relaciones de producción con energías renovables y modos de producción ecológicos venciendo todo trabajo logrando el vagar al punto de un riguroso entrenamiento, socializándolo todo, logrando comunidad, nosotros hemos logrado el espíritu absoluto en Cristo reconciliando nuestra conciencia consigo misma en una santidad solo dada por Dios, nadie se puede perdonar a sí mismo, solo Dios libra del pecado, nosotros estamos en el espíritu revelado desde la humildad donde no hay credo no doctrina solo amor revelando a Dios pero para esto hemos escrito muchos credos, doctrinas, armado muchos sistemas, en ninguno de ellos hay verdad en sí y en todos ha habido verdad, mas no se queden con nuestras palabras entren a la experiencia cero que las ha dado a luz, no somos una iglesia, no somos un sistema, no somos una doctrina, somos el no ser permanente la negación de todo para la afirmación de lo único que hay el Reino de Dios.
Todo en el hombre se hace doctrina, sistema, ismo
Pero en cristo esta la superación de todo sistema, de toda doctrina, de toda religión, en Cristo esta la vida al punto que podemos obedecer todo sistema toda ley sin realmente estar regidos por ella.
Nosotros no estamos en el espíritu subjetivo, lo hemos superado logrando una riquísima subjetividad alimentada por Dios y por todo el mundo, nosotros no estamos en el espíritu objetivo lo hemos superado y fuimos capaces de una ley ética y hemos dado frutos de virtud, hemos logrado también una proyección de nuestra ética en una ley política logrando estructuras estados, superestructuras sistemas de ideas religiosas, artísticas, filosóficas, científicas, infraestructuras modos de producción logrando una Isonomía en las relaciones de producción con energías renovables y modos de producción ecológicos venciendo todo trabajo logrando el vagar al punto de un riguroso entrenamiento, socializándolo todo, logrando comunidad, nosotros hemos logrado el espíritu absoluto en Cristo reconciliando nuestra conciencia consigo misma en una santidad solo dada por Dios, nadie se puede perdonar a sí mismo, solo Dios libra del pecado, nosotros estamos en el espíritu revelado desde la humildad donde no hay credo no doctrina solo amor revelando a Dios pero para esto hemos escrito muchos credos, doctrinas, armado muchos sistemas, en ninguno de ellos hay verdad en sí y en todos ha habido verdad, mas no se queden con nuestras palabras entren a la experiencia cero que las ha dado a luz, no somos una iglesia, no somos un sistema, no somos una doctrina, somos el no ser permanente la negación de todo para la afirmación de lo único que hay el Reino de Dios.
He aquí la Matria, la nueva matriz del reino de Dios, la Maestra, la Novia, el cuerpo, el no ser
La existencia que revela la esencia negándose a sí misma
La existencia que revela la esencia negándose a sí misma
La que lucho contra Dios, la que apostato contra su maestro, la que lo traiciono una y mil veces, la puta, la madre y en Cristo la santa solo en él la Santa.
Yo soy la María y la Eva
Como pedirles que crean en mi si soy la contradicción en si misma
En mi la puta y la virgen se reconcilian sacándose la mierda en Cristo
Yo solo puedo predicar el infierno, el no ser, yo solo te puedo declarar la guerra yo solo te puedo decir: ¡Te sacare la mierda! estés donde estés ¿Quieres sobrevivirme? solo en Cristo ¿Quieres el eterno retorno de la segunda muerte? entonces cree en mí y te perderás
Yo solo le ruego a Dios que te maldiga con la fuerza de su amor en el Espíritu Santo.
Yo soy la María y la Eva
Como pedirles que crean en mi si soy la contradicción en si misma
En mi la puta y la virgen se reconcilian sacándose la mierda en Cristo
Yo solo puedo predicar el infierno, el no ser, yo solo te puedo declarar la guerra yo solo te puedo decir: ¡Te sacare la mierda! estés donde estés ¿Quieres sobrevivirme? solo en Cristo ¿Quieres el eterno retorno de la segunda muerte? entonces cree en mí y te perderás
Yo solo le ruego a Dios que te maldiga con la fuerza de su amor en el Espíritu Santo.
Entonces tú serás mi hijo y yo seré tu madre
Tú serás mi Hombre y yo seré tu mujer
Tú serás Cristo y yo seré tu iglesia
Tú serás mi Hombre y yo seré tu mujer
Tú serás Cristo y yo seré tu iglesia
Catequesis para la muerte
Biodramaturgia de todas las iglesias buscando su unidad
Biodramaturgia de todas las iglesias buscando su unidad
Al Ángel de la iglesia
Llega la hora de la prueba la fiel inicia su odisea
Reconócela ella es la primera y la ultima
La venerada y la despreciada
La prostituta y la santa
La esposa y la virgen
La madre y la hija
Los brazos de mi madre
La estéril y numerosos son sus hijos
La bien casada y la soltera
La que da a luz y la que entierra
La del consuelo de los dolores de parto
La esposa y el esposo
Yo fui quien la creo
Ella es la madre de mi padre
Ella es mi hermana y yo soy su marido
Su hijo rechazado
Respetadla siempre
Porque ella es la Matria magnifica y humilde
Escandalosa animalesca y divina
Y sus horas de tibieza han acabado
O elegirá la existencia o se religara en mi esencia
Babilonia o Jerusalén que encarnaras
Más el trono junto a mi te pertenece
Una vez hayas vencido e integrado el ser y el no ser en nuestro Amor Santo.
Llega la hora de la prueba la fiel inicia su odisea
Reconócela ella es la primera y la ultima
La venerada y la despreciada
La prostituta y la santa
La esposa y la virgen
La madre y la hija
Los brazos de mi madre
La estéril y numerosos son sus hijos
La bien casada y la soltera
La que da a luz y la que entierra
La del consuelo de los dolores de parto
La esposa y el esposo
Yo fui quien la creo
Ella es la madre de mi padre
Ella es mi hermana y yo soy su marido
Su hijo rechazado
Respetadla siempre
Porque ella es la Matria magnifica y humilde
Escandalosa animalesca y divina
Y sus horas de tibieza han acabado
O elegirá la existencia o se religara en mi esencia
Babilonia o Jerusalén que encarnaras
Más el trono junto a mi te pertenece
Una vez hayas vencido e integrado el ser y el no ser en nuestro Amor Santo.
Conoce la Historia Amada
Una edad antigua de esencias una edad media entre la esencia y la existencia Una edad moderna de existencia y una pos humanidad de decadencia en la que reino del anticristo se levantara y caerá para siempre.
Yo he revelado al Padre su bondad su belleza, su verdad, su unidad, su santidad, su vida eterna, su ser, yo soy su amen.
Se tú en mi madre mi amen y vence la maldad en santidad, la falsedad en trasparencia, la fragmentación en integración, la fealdad en numinosidad, la maldición en misericordia , la muerte con la vida eterna y el no ser con el ser en si en nuestro amor.
Yo he superado toda religión en su paradigma sagrado, supera tú el paradigma profano de la religión y revélame en tu cuerpo, superando todo artificio, logrando la naturalidad de la Pacha santa.
Yo he superado todo arte en su paradigma bendito, supera tú el paradigma del artista maldito, logra la metáfora y su encarnación, el tenor siempre será el ser y lo encontraras en el no ser en tu negación, el fundamento siempre seré yo el logos y la forma será tu cuerpo, he aquí el arte arcaico superado en mí, he aquí el arte clásico renacentista y el arte modernista en la experimentación de las formas, en el juego conceptual del fundamento y en la multiplicidad de los medios, no te pierdas en ti se revela la creación y se vence al ciborg y su híper realidad virtual.
Yo he superado toda filosofía yo soy la sabiduría, supera tú la pos humanidad del pensamiento en mi Platón y Nietzsche son uno en ti Hegel y Marx están reconciliados, yo soy el arquetipo en sí mismo que da la vuelta completa al círculo, en mi el instinto y la idea en ti la materia y el espíritu.
Yo he superado toda metafísica la que había en el el mito y en el logos en mi la experiencia de la conciencia rompe el concepto y toda representación logrando la develación directa del espíritu en la carne yo hago el paso del conocer al ser supera tu toda ciencia intersubjetiva simbólica, ecológica, psicológica teológica natural objetiva formal: semiótica, lingüística, lógica, matemática, objetiva natural, Física, Química, Biología, Astronomía, objetiva humana economía, sociología, política, antropología objetiva teológica. Ciencia absoluta Religión, Arte, filosofía, Metafísica y las ciencias reveladas Hermenéutica, Creacionista evolutiva, Historia, apocalíptica ciencia Jugador Discípulo, Chaman Apóstol, Guerrero Evangelizador, Profeta, Sacerdote Pastor, Matria Maestra, Rey, Ser.
Te doy la biodramaturgia con ella yo he superado toda teocracia en mi lo sagrado se develo en lo profano la luz en la oscuridad, Dios en la humanidad, supera tu toda democracia y que lo profano se haga Santo, que la oscuridad se haga trasparente, y que la humanidad alcance la libertad Divina venciendo toda voluntad de poder.
Une en ti al fascista conservador al anarquista nihilista, al liberal fenomenológico y al comunista marxista, destrúyelos a todos en tu nave de locos en el arca de la libertad que yo te doy. La ciudad de Dios y la ciudad del hombre en ti son solo una ciudad santa.
Yo he revelado al Padre su bondad su belleza, su verdad, su unidad, su santidad, su vida eterna, su ser, yo soy su amen.
Se tú en mi madre mi amen y vence la maldad en santidad, la falsedad en trasparencia, la fragmentación en integración, la fealdad en numinosidad, la maldición en misericordia , la muerte con la vida eterna y el no ser con el ser en si en nuestro amor.
Yo he superado toda religión en su paradigma sagrado, supera tú el paradigma profano de la religión y revélame en tu cuerpo, superando todo artificio, logrando la naturalidad de la Pacha santa.
Yo he superado todo arte en su paradigma bendito, supera tú el paradigma del artista maldito, logra la metáfora y su encarnación, el tenor siempre será el ser y lo encontraras en el no ser en tu negación, el fundamento siempre seré yo el logos y la forma será tu cuerpo, he aquí el arte arcaico superado en mí, he aquí el arte clásico renacentista y el arte modernista en la experimentación de las formas, en el juego conceptual del fundamento y en la multiplicidad de los medios, no te pierdas en ti se revela la creación y se vence al ciborg y su híper realidad virtual.
Yo he superado toda filosofía yo soy la sabiduría, supera tú la pos humanidad del pensamiento en mi Platón y Nietzsche son uno en ti Hegel y Marx están reconciliados, yo soy el arquetipo en sí mismo que da la vuelta completa al círculo, en mi el instinto y la idea en ti la materia y el espíritu.
Yo he superado toda metafísica la que había en el el mito y en el logos en mi la experiencia de la conciencia rompe el concepto y toda representación logrando la develación directa del espíritu en la carne yo hago el paso del conocer al ser supera tu toda ciencia intersubjetiva simbólica, ecológica, psicológica teológica natural objetiva formal: semiótica, lingüística, lógica, matemática, objetiva natural, Física, Química, Biología, Astronomía, objetiva humana economía, sociología, política, antropología objetiva teológica. Ciencia absoluta Religión, Arte, filosofía, Metafísica y las ciencias reveladas Hermenéutica, Creacionista evolutiva, Historia, apocalíptica ciencia Jugador Discípulo, Chaman Apóstol, Guerrero Evangelizador, Profeta, Sacerdote Pastor, Matria Maestra, Rey, Ser.
Te doy la biodramaturgia con ella yo he superado toda teocracia en mi lo sagrado se develo en lo profano la luz en la oscuridad, Dios en la humanidad, supera tu toda democracia y que lo profano se haga Santo, que la oscuridad se haga trasparente, y que la humanidad alcance la libertad Divina venciendo toda voluntad de poder.
Une en ti al fascista conservador al anarquista nihilista, al liberal fenomenológico y al comunista marxista, destrúyelos a todos en tu nave de locos en el arca de la libertad que yo te doy. La ciudad de Dios y la ciudad del hombre en ti son solo una ciudad santa.
Ora
Lucha contra mi arrebátame el cielo
Yo escucho a las humildes y a las pecadoras
El orar es un desgarrarse dentro
El Espíritu Santo ora en ti con todo tu ser
Y si no hay lo Santo que haya lo maligno
Ven a mí y te purificare
Más si vienes pura te devolveré en la conciencia de tu pecado
En mi todo se santifica
Y todo lo santo se maldice
Voy al enfermo no al sano
Y recibo al violador no al pacifico
¿Quieres ser Santa?
Deja que mi infierno purifique tu corazón
Carga mi cruz yo cargare la tuya
Orar es ser clavada conmigo
Sufrir el más grade dolor
Para disfrutar el mayor placer
Yo estoy en el Shagashara
En mí son todas las esencias del Padre
Y desde ahí te pregunto ¿Me amas?
Tú estas en el muladara en la raíz llena de energía existencial
No puedes responder si, sin morir
Si lo hicieras sin morir no vivirías
Y tu cuerpo no tendría alma
Ese morir es el orar
Yo estoy en el agñaakhia en mi están todos los modelos del ser
Del espíritu he aquí la idea y desde ella te pregunto ¿Me amas?
Tu estas en el suaadhisthana y toda tu energía es sexual
Si respondes desde tu deseo tu amor aún no ha nacido
Pare este amor rásgate haz trizas tu sexo da a luz
Y recién atrévete a decirme
Te amo esto es la oración
Yo soy vishudha muy puro
En mi todo fenómeno se hace verbo
Soy la palabra
Tú eres el cuerpo
Tú eres la técnica de la carne
Yo soy la técnica del espíritu
Tú eres voluntad de poder
Yo soy voluntad de ser
Yo digo te amo y lo digo verdaderamente
Si tú lo digieras mentirías tienes que hacerlo
Niega el manipura cubre la joya de la ciudad
Ponte el velo de la muerte
Eso es orar, se ora con el cuerpo en luto
En el Anahata nos encontraremos
Tú me darás tu cruz y yo te daré la mía
Ahí nos amaremos en silencio.
Ahí será el Amen.
Lucha contra mi arrebátame el cielo
Yo escucho a las humildes y a las pecadoras
El orar es un desgarrarse dentro
El Espíritu Santo ora en ti con todo tu ser
Y si no hay lo Santo que haya lo maligno
Ven a mí y te purificare
Más si vienes pura te devolveré en la conciencia de tu pecado
En mi todo se santifica
Y todo lo santo se maldice
Voy al enfermo no al sano
Y recibo al violador no al pacifico
¿Quieres ser Santa?
Deja que mi infierno purifique tu corazón
Carga mi cruz yo cargare la tuya
Orar es ser clavada conmigo
Sufrir el más grade dolor
Para disfrutar el mayor placer
Yo estoy en el Shagashara
En mí son todas las esencias del Padre
Y desde ahí te pregunto ¿Me amas?
Tú estas en el muladara en la raíz llena de energía existencial
No puedes responder si, sin morir
Si lo hicieras sin morir no vivirías
Y tu cuerpo no tendría alma
Ese morir es el orar
Yo estoy en el agñaakhia en mi están todos los modelos del ser
Del espíritu he aquí la idea y desde ella te pregunto ¿Me amas?
Tu estas en el suaadhisthana y toda tu energía es sexual
Si respondes desde tu deseo tu amor aún no ha nacido
Pare este amor rásgate haz trizas tu sexo da a luz
Y recién atrévete a decirme
Te amo esto es la oración
Yo soy vishudha muy puro
En mi todo fenómeno se hace verbo
Soy la palabra
Tú eres el cuerpo
Tú eres la técnica de la carne
Yo soy la técnica del espíritu
Tú eres voluntad de poder
Yo soy voluntad de ser
Yo digo te amo y lo digo verdaderamente
Si tú lo digieras mentirías tienes que hacerlo
Niega el manipura cubre la joya de la ciudad
Ponte el velo de la muerte
Eso es orar, se ora con el cuerpo en luto
En el Anahata nos encontraremos
Tú me darás tu cruz y yo te daré la mía
Ahí nos amaremos en silencio.
Ahí será el Amen.
Te mando desde adentro
Si no te mando desde adentro
Yo no te estoy mandando
Déjame penetrarte primero
Entonces descubrirás el ser más allá de todos los entes
Y no podrás dejar de amarlo
Encontrándolo en todo lo que existe
Sin olvidar que el Ser soy yo Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Si no te mando desde adentro
Yo no te estoy mandando
Déjame penetrarte primero
Entonces descubrirás el ser más allá de todos los entes
Y no podrás dejar de amarlo
Encontrándolo en todo lo que existe
Sin olvidar que el Ser soy yo Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Las virtudes son los frutos del árbol de la vida
Pero recuerda yo voy por la cosecha no del fruto
Sino del árbol completo
De la raíz tomare la diligencia
Y con ella recuperare mis fuerzas
Y multiplicare las tuyas
Más si hay miedo, pereza, algo que bloque el fluir de la sabia
Escupiré tu raíz y te sacare de mi viña al fuego
¿Puedes en el fuego llenarte de Fe, Esperanza y Amor?
O caerás en el terror la desesperanza y la fría indiferencia
Todo se logra con la Fe, la Esperanza y el Amor
Estas son mis virtudes
Si puedes encontrarlas en mi maldición
Toda maldición será para ti bendita
Y tu raíz estará en el infierno
Más tu copa reinara en el cielo
Bendiciendo con tus frutos de Castidad
Caridad, Paciencia, Sabiduría, Humildad.
Toda la Tierra.
Pero recuerda yo voy por la cosecha no del fruto
Sino del árbol completo
De la raíz tomare la diligencia
Y con ella recuperare mis fuerzas
Y multiplicare las tuyas
Más si hay miedo, pereza, algo que bloque el fluir de la sabia
Escupiré tu raíz y te sacare de mi viña al fuego
¿Puedes en el fuego llenarte de Fe, Esperanza y Amor?
O caerás en el terror la desesperanza y la fría indiferencia
Todo se logra con la Fe, la Esperanza y el Amor
Estas son mis virtudes
Si puedes encontrarlas en mi maldición
Toda maldición será para ti bendita
Y tu raíz estará en el infierno
Más tu copa reinara en el cielo
Bendiciendo con tus frutos de Castidad
Caridad, Paciencia, Sabiduría, Humildad.
Toda la Tierra.
Yo te bautizo con fuego
Si te meto el agua es para que veas
Como mi fuego no se apaga con las muchas aguas
Llama a los violadores
Que te orinen
En nombre de Mi Padre,
En mi Nombre tu Señor
Y del Paracleto
Abre la experiencia cero de los sacramentos
En mi iglesia los ritos son cadáveres vacíos
No te pido que no los practiques
Te pido que les pongas sangre
Carga con su muerte
Yo la convertiré en ti en vida
https://www.youtube.com/watch?v=pryqTr6Iy0g&t=26s
https://www.youtube.com/watch?v=_ygdeGVDLW4
https://www.youtube.com/watch?v=j7kOk7aOG4w
https://www.youtube.com/watch?v=uF3GOt_PKEI&t=64s
Yo te hago eucaristía
Así como yo me hice Eucaristía
Dales de comer de tu cuerpo y de tu sangre
Maldícelos con la mierda de tus entrañas
Solo aquel que este puro se nutrirá
Los otros sufrirán una enfermedad de muerte
Un divorcio de aguas que los llevara a la locura
Donde el árbol de la ciencia del bien y del mal
No dejaran de luchar jamás
Por esto pásalos por el agua, el aire y el fuego
Para que puedan nutrirse de la tierra que yo he santificado en ti.
https://www.youtube.com/watch?v=oDJnWtCSf18&t=27s
https://www.youtube.com/watch?v=JfoqSim-LVM&t=49s
https://www.youtube.com/watch?v=K25LR3rbb0E
https://www.youtube.com/watch?v=fY7wa8kEUCY&t=399s
Si te meto el agua es para que veas
Como mi fuego no se apaga con las muchas aguas
Llama a los violadores
Que te orinen
En nombre de Mi Padre,
En mi Nombre tu Señor
Y del Paracleto
Abre la experiencia cero de los sacramentos
En mi iglesia los ritos son cadáveres vacíos
No te pido que no los practiques
Te pido que les pongas sangre
Carga con su muerte
Yo la convertiré en ti en vida
https://www.youtube.com/watch?v=pryqTr6Iy0g&t=26s
https://www.youtube.com/watch?v=_ygdeGVDLW4
https://www.youtube.com/watch?v=j7kOk7aOG4w
https://www.youtube.com/watch?v=uF3GOt_PKEI&t=64s
Yo te hago eucaristía
Así como yo me hice Eucaristía
Dales de comer de tu cuerpo y de tu sangre
Maldícelos con la mierda de tus entrañas
Solo aquel que este puro se nutrirá
Los otros sufrirán una enfermedad de muerte
Un divorcio de aguas que los llevara a la locura
Donde el árbol de la ciencia del bien y del mal
No dejaran de luchar jamás
Por esto pásalos por el agua, el aire y el fuego
Para que puedan nutrirse de la tierra que yo he santificado en ti.
https://www.youtube.com/watch?v=oDJnWtCSf18&t=27s
https://www.youtube.com/watch?v=JfoqSim-LVM&t=49s
https://www.youtube.com/watch?v=K25LR3rbb0E
https://www.youtube.com/watch?v=fY7wa8kEUCY&t=399s
Todo se resume en nuestro coito
El Padre se une con María la madre su pueblo
He aquí la esencia y la existencia integradas
Yo el maestro del espíritu me uno con la maestra de la materia mi iglesia
He aquí el amor santo
Yo pase de la esencia en una tesis a la existencia en una antítesis
Al espíritu en una síntesis a la carne en una tesis complementaria
Más en mi hay una antítesis complementaria una superación de todo eso
Para lograr la síntesis complementaria contigo y revelar el ser
Tú luchas contra mí y pasas de una existencia a una esencia haciendo de la materia espíritu
Y te niegas a negarte para lograr la comunión
Pero mira en lo que has devenido no eres humana eres un ciborg
Se supone que deberías superar todas las patrias para ser la Matria
La matriz de mi reino y mírate eres una bestia cibernética
En ti el diablo manda violándote una y otra vez
Ven y lucha, lucha contra mí con todas tus fuerzas
Superan Wiracoha se integrara y serás mi mama coca
Mi Santa Rosa
El Padre se une con María la madre su pueblo
He aquí la esencia y la existencia integradas
Yo el maestro del espíritu me uno con la maestra de la materia mi iglesia
He aquí el amor santo
Yo pase de la esencia en una tesis a la existencia en una antítesis
Al espíritu en una síntesis a la carne en una tesis complementaria
Más en mi hay una antítesis complementaria una superación de todo eso
Para lograr la síntesis complementaria contigo y revelar el ser
Tú luchas contra mí y pasas de una existencia a una esencia haciendo de la materia espíritu
Y te niegas a negarte para lograr la comunión
Pero mira en lo que has devenido no eres humana eres un ciborg
Se supone que deberías superar todas las patrias para ser la Matria
La matriz de mi reino y mírate eres una bestia cibernética
En ti el diablo manda violándote una y otra vez
Ven y lucha, lucha contra mí con todas tus fuerzas
Superan Wiracoha se integrara y serás mi mama coca
Mi Santa Rosa
https://www.youtube.com/watch?v=Bnk8lSJFFak&t=33s
https://www.youtube.com/watch?v=yPZvyLd61nw&t=33s
https://www.youtube.com/watch?v=3zSl3j8BWgw&t=39s
https://www.youtube.com/watch?v=RIXP-thaCzY&t=14s
https://www.youtube.com/watch?v=urX8ovisg2Q&t=17s
https://www.youtube.com/watch?v=JRfLJrBI91U&t=39s
https://www.youtube.com/watch?v=yPZvyLd61nw&t=33s
https://www.youtube.com/watch?v=3zSl3j8BWgw&t=39s
https://www.youtube.com/watch?v=RIXP-thaCzY&t=14s
https://www.youtube.com/watch?v=urX8ovisg2Q&t=17s
https://www.youtube.com/watch?v=JRfLJrBI91U&t=39s
Acabará la dialéctica en ti
Los opuestos se reconciliaran
Y podrás amarte
Solo confiesa tu pecado
No lo confesaras a mí
Te pongo el demonio adelante
Para que con el hables
Y en ti hable tu sombra
https://www.youtube.com/watch?v=dStJw8NKM94&t=54s
https://www.youtube.com/watch?v=goq9wULTIDc
https://www.youtube.com/watch?v=1YLC4SMoGW0
https://www.youtube.com/watch?v=CWX4OJxUZgA&t=122s
https://www.youtube.com/watch?v=m9g5Gp1qjVE
https://www.youtube.com/watch?v=LXzg0qq13dY&t=5s
https://www.youtube.com/watch?v=wtNH_9uvbMo&t=13s
Los opuestos se reconciliaran
Y podrás amarte
Solo confiesa tu pecado
No lo confesaras a mí
Te pongo el demonio adelante
Para que con el hables
Y en ti hable tu sombra
https://www.youtube.com/watch?v=dStJw8NKM94&t=54s
https://www.youtube.com/watch?v=goq9wULTIDc
https://www.youtube.com/watch?v=1YLC4SMoGW0
https://www.youtube.com/watch?v=CWX4OJxUZgA&t=122s
https://www.youtube.com/watch?v=m9g5Gp1qjVE
https://www.youtube.com/watch?v=LXzg0qq13dY&t=5s
https://www.youtube.com/watch?v=wtNH_9uvbMo&t=13s
Elige entre el Chaman, el Guerrero, el Profeta, el sacerdote a tu Rey
Pídele la mano
Yo hare del chaman un apóstol y estaré en el
Y hare del Guerrero un evangelizador, del profeta mi profeta
Del Sacerdote un pastor y de ti una maestra
Te llevaré al jardín del edén
Comerás de nuevo de la fruta del bien y del mal
Hasta hastiarte
Y rogar por el árbol de la vida
Entonces curare tus heridas
Perdonare tus pecados
Santificare tu lengua
El ser, el no ser, el ser y no ser en constante lucha
Dejaran florecer el ser en si en nuestro corazón
Tú serás mi cuerpo y yo seré tu Dios
Las bodas del cordero terminaran la historia para siempre
Realizando la meta historia de la salvación.
https://www.youtube.com/watch?v=t47ORe-sMVc&t=102s
Pídele la mano
Yo hare del chaman un apóstol y estaré en el
Y hare del Guerrero un evangelizador, del profeta mi profeta
Del Sacerdote un pastor y de ti una maestra
Te llevaré al jardín del edén
Comerás de nuevo de la fruta del bien y del mal
Hasta hastiarte
Y rogar por el árbol de la vida
Entonces curare tus heridas
Perdonare tus pecados
Santificare tu lengua
El ser, el no ser, el ser y no ser en constante lucha
Dejaran florecer el ser en si en nuestro corazón
Tú serás mi cuerpo y yo seré tu Dios
Las bodas del cordero terminaran la historia para siempre
Realizando la meta historia de la salvación.
https://www.youtube.com/watch?v=t47ORe-sMVc&t=102s
Tu nombre amada está junto al mío en el libro de la vida no lo olvides
Ese día levantare el velo de la muerte de tu rostro
Y no serás sometida a más negaciones ni sacrificios
Vencerás el no ser recibiendo en ti toda la tierra la gloria celestial.
Bienaventurada la que lucha muere y resucita en mi amor.
Oh Padre concédele la maldición de mi amor
Oh Madre pídeme convertir su agua en vino
Oh Santo consolador no la dejes sola en el infierno
Oh Santos hermanos tengan de ella siempre misericordia
Se los pido en mi nombre Amen.
Ese día levantare el velo de la muerte de tu rostro
Y no serás sometida a más negaciones ni sacrificios
Vencerás el no ser recibiendo en ti toda la tierra la gloria celestial.
Bienaventurada la que lucha muere y resucita en mi amor.
Oh Padre concédele la maldición de mi amor
Oh Madre pídeme convertir su agua en vino
Oh Santo consolador no la dejes sola en el infierno
Oh Santos hermanos tengan de ella siempre misericordia
Se los pido en mi nombre Amen.
El que tenga oído oiga lo que el novio le dice a su novia.
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