Dialéctica transferencial
Las antinomias de Kant en Dostoievski. Qué tienen en común, Kant y su
racionalismo trascendental con Dostoievski -jugador empedernido- y, cuasi
fusilado por insurrecto. La sentencia de Dostoievski: “si no hay Dios, todo
está permitido”, se sitúa en el debate kantiano del hombre; entre las
contradicciones irreconciliables de su Tesis y Antítesis. En la ‘Crítica de la
razón pura’, dice Kant: bajo el dominio de la antítesis “las ideas y los
fundamentos morales pierden todo sentido” (1).
En efecto, según Kant, el hombre está condenado a debatirse eternamente
entre las contradicciones irreconciliables de Tesis y Antítesis, incapaz de
encontrar pruebas razonables de estas cuatro antinomias:
1. ¿Es el mundo creado y finito? O bien: ¿Es el mundo eterno e infinito?
2. ¿Existe la inmortalidad? O: ¿No hay inmortalidad y todo es divisible
y destructible?
3. ¿Es libre la voluntad del hombre? O: ¿No hay libertad sino una
necesidad natural (ley de la naturaleza)?
4. ¿Existe un dios y creador del mundo? O: ¿No hay dios y creador del
mundo?
Ahora, si bien Kant -como filósofo- se expresa en ideas o mejor en
categorías conceptuales; en Dostoievski -como escritor creativo- sus héroes, no
son sólo personas, o imágenes artísticas que sacuden la mente y el alma; sino,
son fundamentalmente ideas problemáticas. La única razón por la que quedan
tantos cadáveres en la trama de las obras –llamémosla trágicas- de Dostoievski
es que no mata personas; sino, ideas. En cuatro obras: ‘Los hermanos
Karamazov’, ‘Los demonios’, ‘Crimen y castigo’ y ‘El Idiota", encontramos
casi veinte cadáveres. Cuatro suicidios: Smerdyakov, Stavrogin, Svidrigáilov,
Kirillov; y, los otros mueren apuñalados, tiroteados o estrangulados: el viejo
Karamazov, Lizaneta Nikolaevna, el capitán Lebyadkin y su hermana, Shatov,
Fedka Katorzhnik, la vieja prestamista, la sordomuda Elizaveta y la bella Nastasya
Filippovna. Y el verdadero asesino -detrás de estos crímenes- es la sentencia
“Si no hay Dios todo está permitido”.
Entonces, la posición de Kant que, sin Dios las ideas morales pierden
significación, es el tema principal de las obras de Dostoievski. Es la fórmula
de Iván Karamasov: “todo está permitido, puesto que no hay Dios ni
inmortalidad”. La tragedia de Iván no es que llegue a conclusiones que nieguen
la moral; sino, su corazón, “el más alto corazón capaz de tal agonía -como dice
Zosima- no puede reconciliarse con tal conclusión”.
Yakov Golosovker, escribe en 1963, Dostoievski y Kant, donde señala que
Ivan Karamazov se convierte en un adepto de la antítesis de Kant -algo
negativo, donde todo está permitido y Dios y la inmortalidad no existen-, pero
al mismo tiempo -y ésta es su tragedia- es incapaz de aceptar esta permisividad
y se esfuerza por actuar en el marco de la tesis, es decir, de algo positivo.
“El conflicto entre tesis y antítesis es el conflicto necesario de la razón
humana, que se esfuerza por lo incondicionado y, cuando, en la sucesión
experimental, trata de acercarse a los estados finales que limitan a priori la
síntesis empírica, se encuentra (la razón) con cuatro problemas fundamentales”
(2), que enumeramos anteriormente.
Si para Kant estos problemas fundamentales -el libre albedrío, la
inmortalidad, la existencia de Dios- son una ilusión y una trampa en la que cae
la razón, para Dostoievski son una tragedia humana, porque la razón está
atormentada por cuestiones que no puede resolver. Atormentada; porque, no se
refieren a la teoría y a los límites del conocimiento; sino, a la vida humana;
dicho de otra forma, lo que Kant formuló como un problema puramente
epistemológico, Dostoievski lo convierte en un tormento existencial espiritual
de una persona.
¿Y, porque esta diferencia entre Kant y Dostoievski?
Decía Heidegger que, cada pueblo y cada cultura tiene su propia
filosofía, porque la esencia del hombre tiene sus raíces, ante todo, en la
filosofía. En el caso de la filosofía rusa, su ontologismo no expresa la
primacía de la “realidad” sobre el conocimiento, sino la inclusión del
conocimiento en su relación con el mundo, en su “acción” en él. Al respecto,
Vasili Zenkovsky señala: “La filosofía rusa está más preocupada por el tema del
hombre, su destino y sus caminos. En primer lugar, esto se refleja en la medida
en que la actitud moral domina en todas partes -incluso en los problemas
abstractos- aquí radica una de las fuentes más eficaces y creativas de la
filosofía rusa” (3).
La peculiaridad de Dostoievski, es que sus preguntas y pensamientos;
que, para otros son sólo razonamientos; para sus héroes son problemas
personales urgentes, cuya solución determina si vale la pena vivir la vida, o
si todo es sólo un engaño y un pantano, y después de la muerte sólo hay abrojos
sobre la tumba”. Sin embargo, si bien el mundo ideológico de Dostoievski es,
antinómico, pero en él, como en Kant, las antinomias de la razón encuentran
resolución en la fe moralmente justificada.
Así, entonces, la rebelión de Iván es una rebelión contra Dios, contra
la injusticia del castigo y el sufrimiento. Iván no entiende cómo se puede
justificar a Dios cuando niños inocentes sufren y el mundo se riega con sus
lágrimas: “¿De qué sirve conocer el maldito bien y el mal, cuando cuesta tanto?
El mundo entero del conocimiento no vale estas lágrimas de un niño para
‘Dios’”. No hablo de los sufrimientos de los grandes, que se comieron a
manzana, al diablo con ellos, y que se los lleve a todos.
Iván está atormentado por la incomprensión: ¿cómo es posible que el
mundo esté organizado de esta manera y no de otra? ¿Cómo es posible vivir según
semejante ordenamiento, cómo es posible aceptar que «hay sufrimiento, pero no
culpables»? Y el esquema de retribución propuesto -la presencia del infierno y
el hecho de que los culpables serán atormentados después de la muerte- tampoco
le conviene: “Pero, ¿por qué vengarme de ellos, por qué tener un infierno para
los atormentadores?, ¿qué puede hacer el infierno, si ya están torturados? Y
qué armonía hay si es el infierno: quiero perdonarlos y abrazarlos, no quiero
que sufran más” (4). Esta frase de Iván subraya una vez más la aguda
contradicción de su alma. Más adelante, en su conocido relato sobre el Gran
Inquisidor, llega a la conclusión que todo está permitido, que la mentira, y no
la verdad, es parte necesaria de la religión, que en realidad Dios no existe en
absoluto. Pero al mismo tiempo es como si todavía no pudiera aceptar sus
propias conclusiones porque repugnan a su alma.
Jhonny Lazo Zubieta, Villazón 17:30, 22 de mayo de 2024
Notas
1. Kant I. Crítica de la razón pura, p. 288.
2. Yakov Golosovker, escribe en 1963, Dostoievski y Kant, p. 103
3. Vasili Zenkovsky, Historia de la filosofía rusa, 2001, p. 88.
4. Dostoievski, ‘Los hermanos Karamazov’.
Se le ha olvidado cuestionar lo más
importante.
¿Quién paga y retribuye la conciencia
tranquila?
¿O simplemente dios carece por
completo de conciencia y en consecuencia no es más que una idea creída y
seguida desde hace siglos?
Siendo así, ¿quiénes son culpables,
los que creen en la fe a ésa idea obviamente de un humano irracional, ése
inconsciente que fue creído una sola vez y hasta el día de hoy?
La repuesta es muy simple.
Y si dios existiera no compraría a
los pecadores que acometen ésas atrocidades con los seres más vulnerables e
indefensos.
Por lo tanto, dios no existe, se
llama capital y es el mundo el culpable de haber creído en una mentira tan
mounstruosa.
Ergo los fieles a ése dogmatismo
umbilical.
¿Un ser omnipotente esclavizado por
el material de un humanoide?
No lo llaméis dios, llamádlo
pusilánime e impotente, entonces.
El más traidor de los dementes.
Sin más.
Silvi perez robles
Para
los especuladores mentales, el mundo real (espiritual) es nada más que la
negación de este mundo. Eso es vacuísmo . En este mundo podemos experimentar
que todo es material. El pensamiento materialista del especulador mental, lo induce
a concluir que lo espiritual debe ser lo opuesto a lo material. Puesto que la
materia tiene forma, lo espiritual debe ser amorfo, o vacuo. "Puesto que
esto no es verdad, lo contrario debe ser verdad ". Este es el pensamiento
típicamente materialista.
Para
una persona necia, todo es desconocido, pero el hombre con conocimiento, lo
sabe todo por una autoridad, o por la percepción directa. De una u otra forma,
el conocimiento está presente. Algo es desconocido cuando no nos preocupamos
por saber, o no queremos recibir ese conocimiento.
Por
ejemplo, si oímos un ruido en el techo, podemos especular que el sonido es esto
o aquello, pero con nuestros sentidos imperfectos no podemos determinar la
causa de el sonido. Mas si hay alguien ciertamente en el techo, el nos puede
decir, "El ruido fue provocado por tal cosa". ¿Porqué habríamos de
contentarnos con una posición agnóstica ? Debemos satisfacernos a nosotros
mismos, preguntando, "¿Hay alguien en el techo ?". Si alguien dice,
"Sí, yo estoy aquí ", entonces podemos preguntarle cuál fue la causa
del ruido. Para poder entender lo que hay más allá de nuestros sentidos,
debemos aproximarnos a una fuente de información con mayor alcance de
conocimiento. El mismo principio para acercarnos a la Verdad Absoluta o los temas
trascendentales .
En
cuanto al "problema del mal" técnicamente llamado "la
teodicea", o la investigación de la justicia o la injusticia de Dios . Hay
personas que creen que habiendo un Dios todo bondad cómo puede coexistir el
sufrimiento, deberá ser un Dios malvado. Se les llama "los Maniqueistas
" Mani, el "sabio" que inventó esta idea, murió prematuramente
porque a mucha gente no le gustaba esa filosofía.
Así
que, si Dios no existiera, ¿Cómo calificar los hechos buenos como malos ?
objetivamente . Sin Dios lo bueno y lo malo se reduciría a simples eventos
desafortunados y a la mala suerte. Tampoco la propia vida humana tendría un
valor intrínseco, ya que sin Dios seríamos un producto del azar, y el azar no
conlleva propósito alguno, y lo que no tiene propósito en la vida carece de
valor.
¿Cómo
demostrar que lo bueno y lo malo es definido por el ser humano?, cuando es
evidente que existe una moral universal, es decir, que todas las culturas
antiguas llegan siempre a las mismas conclusiones morales .
¿ Y
qué tal si Dios sí tuviera Sus buenas razones para permitir el mal con su
sufrimiento ? ¿Por qué habría ? Porque por el hecho de sufrir las consecuencias
de nuestro comportamiento somos empujados hacia una corrección disciplinaria .
¡Qué cháchara tan tediosa y qué embrollo tan confuso se ha perpetrado
aquí, bajo el pretexto de un análisis serio! Si el propósito era arrojar un haz
de luz sobre las antinomias de Kant en la obra de Dostoyevski, ha fracasado
miserablemente. Lo que tenemos ante nosotros es un revoltijo de ideas
desordenadas y mal articuladas que no merecen ni el más leve parpadeo de
atención.
Primero, permítanme señalar la flagrante necedad de comparar a Kant y
Dostoyevski con Boecio. ¿Acaso se han vuelto todos tan insensatos para no ver
la abrumadora superioridad de Boecio en esta discusión? Boecio, cuya obra
"La Consolación de la Filosofía" proporciona una guía serena y clara
a través de las tormentas de la existencia, es infinitamente más valioso que
las desvaríos atormentados de Kant y Dostoyevski. Kant, con su absurda obsesión
por las antinomias, solo consigue extraviar la mente humana en un laberinto de
contradicciones que no llevan a ningún lado. Sus antinomias son trampas
conceptuales que no ofrecen ninguna salida digna. ¿Es el mundo finito o
infinito? ¿Existe la inmortalidad? ¿Es libre la voluntad humana? ¡Qué preguntas
tan vacías y sin propósito cuando se las compara con la claridad y la verdadera
sabiduría de Boecio! Dostoyevski, por su parte, se sumerge en una vorágine de
desesperación y nihilismo, pintando cuadros oscuros y grotescos de la condición
humana. Su famosa sentencia "si no hay Dios, todo está permitido" no
es más que un grito desesperado de un alma perdida, incapaz de encontrar
sentido en un mundo sin divinidad. Pero incluso en su caos, Dostoyevski nunca
alcanza la altura filosófica de Boecio, que, incluso en prisión y condenado a
muerte, mantuvo la lucidez y la dignidad de un verdadero sabio. Los cadáveres
literarios que abundan en las obras de Dostoyevski no son más que un reflejo de
su propia confusión interna y su incapacidad para ofrecer una solución
constructiva a los problemas humanos. En lugar de ofrecer consuelo o guía,
simplemente se recrea en el sufrimiento y la tragedia, dejando a sus lectores
más desorientados y desesperanzados que antes. Boecio, en contraste, ofrece una
visión coherente y consoladora del mundo. Su obra nos recuerda que la verdadera
felicidad y el verdadero bien están más allá de las vicisitudes de la vida
terrenal, en una esfera de razón y virtud que Kant y Dostoyevski nunca lograron
alcanzar. La filosofía de Boecio nos da las herramientas para navegar por las
aguas turbulentas de la existencia con dignidad y serenidad, mientras que Kant
y Dostoyevski nos dejan varados en un mar de desesperación y contradicción.
Esta diatriba entre Kant y Dostoyevski es un ejercicio inútil y lamentable.
Abandonemos estas fútiles comparaciones y volvamos nuestra atención a la
sabiduría eterna de Boecio, cuyo brillo eclipsa las sombras de estos pensadores
modernos y nos ofrece una verdadera guía hacia la felicidad y el entendimiento.
¡Basta ya de subnormalidades y volvamos a lo que realmente importa!
Qué
puedo decir? Extraordinario como se usa la razón humana, y el conocimiento y el
entendimiento, a dónde llegaremos, por cuál camino decidiremos ir? Por el de
Kant, filósofo de la razón pura o racionalismo, o: "Dios no existe",o
por el de Dostojewski quien afirma " si no hay Dios todo está
permitido",?
Dostojewski
se debate en una angustia existencial, en un problema sin solución, en preguntas
constantes sobre la razón de la existencia sin respuestas, ellos, Kant y
Dostojewski coinciden completamente en sus ideas, uno, Kant, negando a Dios, y
el otro Dostojewski, dudando de su existencia.,y da razones para ello.., de los
dos el que está más cerca de la verdad es Dostojewski, porque llega a la clave
del asunto.., o podemos decir de manera más certera :"La maldad del hombre
es la ausencia de Dios en su corazón" entonces, quién tiene la culpa del
llanto de los niños maltratados por las injusticias del mundo? , de ese
sufrimiento y el de todos los oprimidos..? Dios o los mismos hombres que lo
causan? Vamos a echar la culpa a Dios por lo que hacen seres humanos con razón
e inteligencia y raciocinio? Vamos a negar a Dios por nuestra falta de comprensión
de las cosas que suceden? Mejor es ser humildes y buscarlo incesantemente, como
animó Pablo en el Areopago, cuando habló a los filósofos e intelectuales que se
reunían allí a debatir sobre el conocimiento, a que lo hicieran? "Porque
no está muy lejos de nosotros, porque por él tenemos vida y aliento y
existimos" (Hechos 17: 22-28). Buscar a Dios en su Libro, su Palabra, la
Biblia, es lo más sabio que haremos, y si de verdad tenemos el anhelo de
conocerlo y de saber la verdad de nuestra existencia, con seguridad lo
encontraremos, porque "no está muy lejos de nosotros y por él tenemos vida
y aliento" y hallaremos entonces la verdad de nuestra existencia y de todo
lo que nos rodea aquí en el planeta y afuera, el entero universo.
No
seamos como Kant y Dostojewski, tan sabios pero tan perdidos en su propia
sabiduría.., porque qué sabiduría verdadera puede haber sin Dios?
Alejandro de la Garza
Ciudad de México / 29.03.2018 13:50:07
0
El su novela Los Hermanos Karamazov, Dostoievski se
pregunta: “¿Qué será del hombre entonces?, ¿sin un Dios y una vida
inmortal? Si todas las cosas están permitidas, ¿los hombres pueden
hacer lo que quieran?”.
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Bajo esta óptica, es necesaria la existencia de un ser
superior para mantener un orden moral. Si Dios no existe, la humanidad empezaría
a tener una vida hedonista en la que los placeres, los deseos y las
voluntades individuales prevalecerían sobre el bienestar colectivo.
[OBJECT]El precio de una libertad absoluta acarrea entonces
grandes temores. Sin un Dios creador, los seres humanos podrían realizar
las acciones más crueles al no tener ningún fin último. La promesa del
cielo sería así el factor regulador del comportamiento moral y la existencia
ética de hombres y mujeres.
Sin embargo, Slavoj Zizek invierte la idea central
del texto de Dostoyevski y propone “Si Dios existe, entonces todo
está permitido”, pues la creencia en un ser superior permite que cualquier
acción en su nombre sea justificada, y las personas que se consideran
instrumentos de la voluntad de Dios tienen siempre una justificación para
sus acciones.
Serían entonces los fundamentalistas religiosos de todo
signo, aquellos que se asumen como detentadores del poder de la voluntad
divina, los perpetradores de toda clase de violencias, abusos y horrores, en
nombre de un poder extrahumano y superior. Sucedería lo que el filósofo danés
Søren Kierkegaard llamó “suspensión religiosa de la ética”.
Tener una causa suprahumana para torturar o
asesinar a otro ser humano convierte a la misma acción en trivial, le da
sentido. Se necesita algún tipo de anestesia para perder la sensibilidad ante
el sufrimiento de alguien más.
Un terrorista islámico con El Corán (Especial)
Por ello, una causa sagrada resulta justificadora,
pues la responsabilidad recae en la voluntad divina que motiva la acción,
y el peligro que siempre acecha es que se vaya a usar el amor de Dios como
legitimación de las obras más horribles.
Las ideas de Zizek alimentan la reflexión y ayudan a ampliar
la discusión acerca de las consecuencias en la sociedad contemporánea
de la creencia en un ser superior. En el fondo, la pregunta fundamental se
mantiene: ¿la religión le ayuda al ser humano a encontrarse consigo mismo
o lo puede llevar a su destrucción?
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Desde su surgimiento, la figura, irreverente, crítica y
aguda de Zizek ha resultado clave para analizar el papel de las Iglesias
en la sociedad actual.
[OBJECT]Y aún más, Zizek advierte también sobre el
comportamiento de los liberales ateos y laicos ante esta disyuntiva, pues
si bien no creen en un ser superior que regule moralmente la existencia humana,
se imponen autorregulaciones también extremas. Y aquí recuerda al psicoanalista
Jacques Lacan, quien postuló que “si Dios no existe, todo está prohibido”.
Para Zizek, en la sociedad contemporánea los liberales
ateos se obsesionan con la preocupación de que, en su búsqueda de placeres,
violen el espacio de otros; ante ello, regulan su comportamiento pensando
que sus acciones pueden llegar a molestar a alguien más.
“Nada es más opresivo y regulado que ser un simple
hedonista”, apunta Zizek, pues en la mayoría de los casos, al no tener una
autoridad externa, el comportamiento ateo-liberal se estanca en regulaciones y
limitaciones, muchas veces hipócritas, de lo políticamente correcto.
También la violencia religiosa de grupos cristianos
conservadores se ha incrementado (Especial)
Este comportamiento con una fuerte tónica de
autorrepresión, argumenta Zizek, se transforma en un “superego mucho más
severo que la moralidad tradicional”. La comprensión de la ausencia de una
autoridad moral divina cataliza la noción de responsabilidad que trae
consigo la libertad absoluta.
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En este punto, la propuesta de Zizek complica. Si una
postura sin un dios se autorregula al comprender las consecuencias de una
libertad total, ¿cómo, por ejemplo, el régimen comunista-estalinista pudo haber
perpetuado tantos asesinatos masivos?
Para Zizek, los comunistas-estalinistas no se percibían a
ellos mismos como individuos hedonistas abandonados en una libertad sin
límites. En su lugar, se consideraban un instrumento del progreso
histórico con la necesidad de llevar a la humanidad a una etapa elevada
del comunismo. Por lo tanto, su comportamiento sí respondía a un dios: el
régimen y el progreso histórico, y si este “Dios” del Estado
totalitario existe, entonces todo está permitido.
¿Y entonces Dios existe todo está permitido o Dios no existe todo este permitido?
Primera dialéctica
Alma→ Cuerpo→ Alma racional Dios existe el regula lo
permitido y lo no permitido
Conciencia →Conciencia del otro →autoconciencia Espiritual
Amo yo soy Dios esclavo me reconoce, El esclavo es tanto
Dios como yo, Somos Dioses en tanto ame al otro como a mí mismo.
Espíritu Subjetivo→ Espíritu objetivo→ Espíritu absoluto
Soy libre Dios es mi verdad, somos libres Dios es nuestra
verdad, la verdad nos hace libres
Voluntad negativa Dios es un representación que nos atrapa en este mundo
Voluntad positiva Dios es un conjunto de valores falsos que va contra nuestra voluntad no existe.
Voluntad de Poder somos Dioses Voluntad de ser somos en la nada
Libido Dios es una
proyección→ Libido Arquetipico Dios es un
Arquetipico→ Libido lingüístico Dios es un significante que permite la
participación en el campo de la significación pero no existe.
Salvajismo ←Barbarie ←Trabajo Civilización→ lucha de clases→
Comunidad
Madre→ Totems → Dios
emperador→Dios señor, Dios burgués, Dios historia
No hay Dios
Contratraferencia →Lucha por saber quien es Dios ←Contratransferencia
Transferencia positiva Ser→Logos→Espíritu Dios es Padre todo esta
permitido pero no todo me conviene
Tranferencia Negativa No
ser →Libido →Voluntad Todo me esta permitido mientras Dios no exista pero yo me creare mi propio Dios ,mi propia cárcel.
Sintransferencia Dios existe ←→ Dios no existe
0→1→0 (transferencia negativa necesita legitimación)
1→0→1 (la transferencia positiva se la da) Dios existe pero
ahora esta transferencia necesita demostración
0→1→0 La transferencia negativa la demuestra pero solo puede
demostrarla negando la transferencia positiva.
Ohhh
Fabulosa relación
entre Kant y Dostoyevsky
Me ha parecido
revelador
Felicidades
amigo
Cuanto quisiera darme el crédito pero este texto lo tome, de un grupo
donde se difunde la obra de Dostoievsky, asi como en muchos de mis textos tomo,
otros textos para introducir la cuestión o desarrollarla, la parte que me
corresponde es justamente la que no se entiende
y que intentare explicar por enésima vez:
¡Jerusalén,
Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados!
¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos
debajo de las alas, y no quisiste!
38He aquí vuestra casa os es dejada desierta.
39Porque os digo que desde ahora no me veréis,
hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor.
¿Pero
porque los israelitas no aceptan a Jesús?
Porque en
Cristo hay una negación del Dios omnipotente
Él se
muestra en toda su limitación y se afirma como Dios mismo, hay una profanación
en Cristo
Cuando
Jesús salió del templo y se iba, se acercaron sus discípulos para mostrarle los
edificios del templo.
2Respondiendo él, les dijo: ¿Veis todo esto? De cierto os
digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada.
Pero
luego él se niega y niega a cualquiera que quiera afirmarse como Dios:
Estando
él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron aparte,
diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y
del fin del siglo?
4Respondiendo Jesús, les dijo: Mirad que nadie os engañe.
5Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el
Cristo; y a muchos engañarán.
6Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os
turbéis, porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin.
7Porque se levantará nación contra nación, y reino contra
reino; y habrá pestes, y hambres, y terremotos en diferentes lugares.
8Y todo esto será principio de dolores.
9Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis
aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre.
10Muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y
unos a otros se aborrecerán.
11Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos;
12y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se
enfriará.
13Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo.
14Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo,
para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.
15Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación
desoladora de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda),
16entonces los que estén en Judea, huyan a los montes.
17El que esté en la azotea, no descienda para tomar algo de su
casa;
18y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su capa.
19Mas ¡ay de las que estén encintas, y de las que críen en
aquellos días!
20Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de
reposo;
21porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido
desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá.
22Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo;
mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados.
23Entonces, si alguno os dijere: Mirad, aquí está el Cristo, o
mirad, allí está, no lo creáis.
24Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y
harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere
posible, aun a los escogidos.
25Ya os lo he dicho antes.
26Así que, si os dijeren: Mirad, está en el desierto, no
salgáis; o mirad, está en los aposentos, no lo creáis.
27Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra
hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre.
28Porque dondequiera que estuviere el cuerpo muerto, allí se
juntarán las águilas.
Y entonces surge una negación de la negación en la que se logra
una síntesis Espiritual
La transferencia positiva se ha logrado
1→0→1→0→1→0→1→0→10
E implica una negación de la negación
Pero su contra parte que desarrollamos antes la transferencia
negativa
0→1→0→1→0→1→0→1→01
Esta es una afirmación de la afirmación produciéndose una
asintesis aquí es claro que Dios no existe.
Producida la contra transferencia tenemos:
1→0→1→0→1→0→1→0→10 →←01←1←0←1←0←1←0←1←0
Dios existe todo esta permitido→←Dios no existe todo esta
permitido
Si comprendemos esta premisa positiva, se complementa con Dios existe todo me está permitido pero no todo me conviene.
Cristo santifica todo así la religión, el arte, la filosofía, la ciencia
están santificados en Cristo es se hizo hombre santifico a este mundo en el
amor.
Así se resuelve la dialéctica amo y esclavo en el misterio
pascual
Yo soy amo me niego me hago esclavo
Ahora el esclavo es amo ¿Se negara?
Si lo hace ya no habrá más amos y esclavos abran amigos,
amante, hermanos.
Si no lo hace se perderá el Espriitu.
Si antes por la fe me hice amo en esa fe renuncia a ser amo
y me hice servidor de todos
Ahora por la razón
los otros serán amos ¿Podrá la razón negarse?
Tiene que ir a la fe y lograr la negación de la negación eso
es lo que hace la razón dialéctica, el logos y entonces el Espíritu, es decir una síntesis,
es decir una comunión de amor.
Pero al otro lado yo sé que de que Dios no existe, pero necesito de
Dios para legitimar mi poder, mas eso no tiene sentido debo de matar a Dios para
realmente ser, los personajes de Dostoievsky sufre lo que Nietzsche detalla muy
bien cuando sufres la inversión al eterno retorno, nada tiene sentido y debes
aceptarlo, vivirás en la nada progresivamente.
Esto es distinto al budismo que es retransferencial
quiere regresar al origen para superar el deseo y no caer en la representación de
este mundo igual que la filosofía de Shopenhauer
10←1←0←1←0←1←0←1←0
La Asintesis está en el
interior y me ilumina, pero en Nietzshe la luz sale al exterior como una llama
que lo quema todo, más solo esa llama que lo quema todo puede probar que Dios
existe.
Pero para Nietzsche es claro Dios no existe y entonces yo
debo darme mis propios valores, otra vez todo me está permitido pero dentro de
la cárcel de mis valores aunque yo puedo recrearlos ¿Hasta que se diluyan y
realmente se revele el ser?.
No para eso yo tendría
que reconciliarme con la existencia de Dios ese es el paso sintransferencial
01←1←0←1←0←1←0←1←0←→1→0→1→0→1→0→1→0→10
Aquí ya no cabe decir si Dios existe o no existe aquí simplemente
somos en comunión llevando nuestra voluntad al máximo poder y nuestro espíritu a
la máxima conciencia en el amor.
Ahora vamos paso a paso por la dialéctica transferencial,
otra vez ¿Por qué otra vez? Porque la propia dialéctica nos los exige en su
negación de la negación volvemos al ser original para lograr su síntesis y en
su afirmación de la afirmación volvemos al no ser original para lograr su
asíntesis es decir que haciendo la negación de la negación el ser se devela y
haciendo la afirmación de la afirmación la nada se devela, la comunión de ambos
devela la unidad.
Empezamos con lo real que es ser y no ser al mismo tiempo
Tao
Como tal innombrable, inalcanzable, equilibrio térmico y
equilibrio espiritual
1=0
0=1
Dicho sintranferencialmente
1←0→1 = 0←1→0 Este es
el espíritu absoluto en Dios
Siempre la unidad es tres
Lo real no puede ser tocado, ni recordado, ni representado
pero por eso mismo es lo que más se representa, la idea es superar toda
representación para por fin volver a lo real.
Y entonces lo real es ser y también no ser pero en sí mismo
es ser y no ser eternamente.
Pero de pronto este real deviene el equilibrio perfecto se
hace desequilibrio
1→0→1
0→1→0
Ahora vemos los dos planos El ser se ha transferido al logos
este ha mediado y ha dado el Espíritu, en su reflejo la materialidad fluctúa y
da el ser que ira siempre al no ser, volverá a la entropía de la que partió.
Si los unimos desde una visión de causa seria así:
1→0→1 (Dios
habla)→0→1→0 (la materialidad se produce) Este es el espíritu revelado natural.
Pero no es una relación
de causa, la palabra se pronuncia en lo eterno y se da reflejo en el
devenir.
Ahora el devenir debe de lograr la conciencia de sí mismo se
crea el hombre.
1→0→1→0→1→0→1→0→10
Este es el hombre como tal espíritu subjetivo en sí mismo
autoconciencia aquí se produce la síntesis creativa.
Pero si el hombre es autoconciencia tiene que negarse , esto
exige que el universo vuelva a su origen, es decir debe haber una base física
para que la negación se produzca así el universo se expande y se contrae.
01←1←0←1←0←1←0←1←0
Y el hombre puede conocerse a sí mismo en su propio vacío
He aquí el anti espíritu produciéndose la contradicción
hombre Dios.
1→0→1→0→1→0→1→0→10→←10←1←0←1←0←1←0←1←0
Surge la muerte la desintegración el espíritu desintegrado
1→0→1→0→1→0→1→0→10 00←1←0←1←0←1←0←1←0
Se necesita de una integración
Dios da el paso
1→0→1→0→1→0→1→0→10→ →
10→1→0→1→0→1→0→1→0
Y espera de nosotros una retransferencia es ir hacia
Dios
1←0←1←0←1←0←1←0←10 ←10←1←0←1←0←1←0←1←0
Este proceso puede ser inferna para nosotros exige nuestra
negación pro eso lo llamamos espíritu infernal
Luego de lo cual se produce la comunión entrando al Espíritu
Santo en la sintransferencia.
01←1←0←1←0←1←0←1←0
←→1→0→1→0→1→0→1→0→10
Claro hemos visto el proceso desde lo general divino pero
ahora veamos el proceso desde lo Humano.
Lo real es inalcanzable lo real para Dios es su eterno
presente nosotros tenemos esa nada
0
Tierra, materialidad, madre
A la que le damos ser 1
Pero esa tierra se hace en nosotros real imaginario
0←1 Real imaginario, queremos volver al paraíso de lo real
que no podemos representar.
Estamos en la religión natural en el salvajismo pero el real
imaginario necesita de un tótem para mediar esa vuelta, esto traerá una moral,
ahora siempre la estructura es tripartita siempre hay un real simbólico claro al ser regresivo es un real asimbólico
sagrado
0←1←0
Pero lo asimbolico no se logra estamos ante lo imaginario
Los tótem de zoomorfos pasaran a ser antropomorfos y de
antropomorfos pasaran a ser realmente asimbólicos abstractos.
Para entrar en la nada así pasamos de una religión natural,
a una religión artificial a una religión revelada logrando lo asimbólico retransferencial.
10←1←0
He aquí el misterio dharmico con sus 4 margas jnana marga,
yogamarga, bakthi marga, kundalini marga
10←1←0 jnana marga
Budismo se parten todos los margas del hinduismo
10←0←1←0←1←0 yoga marga confucionismo taoísmo
10←1←0←1←0←1←0←1←0 Bakthi marga judaísmo hasta cierta etapa
(islamismo)
A esto llamamos al anti espíritu sagrado que es más bien una voluntad de no
ser para librarnos del maia de este mundo.
El verdadero mundo está
en el origen nos negamos al progreso.
El cristianismo cambia esto radicalmente toma el misterio
pascual judío y lo proyecta hacia el futuro en el final de los tiempos esto ya
lo habían hecho los profetas en el judaísmo, pero en Cristo Dios se hace carne
y hace de este mundo la gestación del
venidero.
Se logra lo real simbólico, El espíritu absoluto
1→0→10
Así tenemos todo el proceso religioso
Religión natural: Terrestre, totémica, celestial
Religión artificial: zoomorfa, antropomorfa, abstracta
Religión revelada:
Dhármica regresiva SAgrada, pascual progresiva Profana, trinitaria
Santa.
Es decir que lo sagrado y lo profano entran en comunión
10←1←0 ←→1→0→10
Esto ya se da en el cristianismo como una primicia pero para
esto la iglesia debe de integrarse con Cristo, el cuerpo con la cabeza y esto
requiere de toda la prehistoria sagrada y su pos, de la historia profana y su
pos y de una meta historia santa.
Vemos el espíritu revelado en el Arte.
Hay solo tres estilos principales
Arcaico →Clásico →Barroco
Esta no es otra que la estructura de la metáfora, que es la
estructura de toda transferencia
Tenor Arcaico→ Fundamento Clásico→ Barroco vehículo
Ya en la religión el real imaginario del arte se ha ido
desarrollando hasta lograr el real simbólico en la religión cristiana, en Cristo
se logra la simbiosis del cielo y la tierra.
Y es desde el cristianismo que el arte se desarrolla así
tenemos su etapa arcaica:
Paleocristiano→Romanico→Gótico
Luego su etapa clásica
Barroco → neoclásico →Romántico
Habiendo un intermedio renacentista
Para ir a su etapa barroca
Con la experimentación en los vehículos
Teniendo primero un intermedio
Realista→ simbólico →impresionista
Para pasar al
experimentación figurativa →Abstracta→ Conceptual de las vanguardias
Lo que viene luego es una experimentación en medios
Estética de lenguajes posmoderna
Experimentación de medios digitales
Experimentación de medios biotecnológicos.
Si la religió es natural Arcaica, artificial Clásica, y
revelada barroca, en el cristianismo se encarna y en el arte al
parecer también ya que ahora se trata de recrear vida.
Con un problema tremendo no se parte de la vida espiritual
lograda en el proceso religioso del espíritu absoluto sino que se parte desde el espíritu
desintegrado algorítmico y lo que se recrea es muerte perdiéndose toda
revelación, todo arte.
Vayamos al espíritu subjetivo en la filosofía
En la filosofía oriental, ni el arte, ni la religión, ni al
filosofía se han separado realmente de hecho la religión natural nos llevara a
la ciencia, la artificial al arte, y la revelada a la
filosofía y entonces podemos decir que la ciencia, el arte, y la
filosofía son religión y es que lo son el hombre está buscando religarse. Pero en la cultura occidental las cosas se
separan.
El real imaginario de la filosofía está en los presocráticos.
El real simbólico su espíritu absoluto se logra con Sócrates
Su espíritu revelado se logra con Platón
Y su espíritu subjetivo que es el propiamente filosófico se
logra con Aristóteles.
Y entonces al igual que en el arte solo hay tres
filosofías.
La Socrática helenística
La Platónica Patrística San Agustín
La Aristotélica Escolástica Santo Tomas.
De hecho estas tres son Socráticas
Luego pasamos al idealismo donde el platonismo imperara.
Racionalismo Platón invertido en especial en la inversión
neoplatónica que hace Spinoza
Empirismo Aristotelismo
Idealismo Crítico y absoluto Kant Hegel donde se logra una
síntesis platónica aristotélica en un socratismo idealista primero critico
aceptando el límite del conocimiento y luego absoluto logran la auto
consciencia de la propia libertad.
Para pasar a la inversión
materialista de la filosofía contemporánea donde prima Aristóteles
Marxismo
Existencialismo-Psicoanálisis- Dialéctica negativa
Giro Lingüístico estructuralismo filosofía analítica, pos
estructuralismo, meta estructuralismo
Pero aquí se da al igual que en la religión una inversión de
lo sagrado a lo profano, una inversión de lo esencial a lo existencial al igual
que en el arte se da un inversión de lo sublime a lo abyecto diría Nietzsche de lo Apolíneo a lo
Dionosiaco.
¿Cómo quedan nuestro cuadros?
Religión encarnada profana misterio pascual→
Religión profana artificial (desarrollo de todo el arte
espíritu revelado)→
Religión profana revelada (Filosofía espíritu subjetivo)→
Sagrada ←Religión
Santa misterio trinidad comunión → Profana
←Religión Revelada
sagrada misterio dharmico
←Religión artificial sagrada
←Religión natural sagrada
Este sería el cuadro del espíritu absoluto
Arte arcaico→ Clásico→ Barroco
Arte arcaico cristiano: Paleocristiano→ románico→
Gótico
Arte clásico: Renacimiento Barroco→ Neoclasico →Romántico
Apolíneo
sublime ←Arte→ Dionisiaco abyecto
Realista→ simbólico→ Impresionista (inversión abyecta)
Arte Barroco: Experimentación figurativa→ Abstracta→
Conceptual
Encarnado: Medial lenguajes→ Medial Digital → Medial
biotecnológico
Este
es el cuadro transferencial del espíritu revelado
Filosofía
Sócrates→ Platón→ Aristóteles
Socrática: Helenística→Patrística→Escolástica
Platónica: Racionalista→empirista→idealista
Esencial ← Filosofía→ Existencial
Estructuralismo→Posestructuralismo→Meta
estructuralismo
Fenomenologia
→Psiconalilisis→Noumenologia
Aristotélica: Materealista→leninista→ Maoista (inversión existencial)
Este es el cuadro del
espíritu subjetivo
Y por último veamos
la ciencia el espíritu objetivo
Ciencia esotérica: Astrología→ Alquimia →Magia
Desde este conocimiento es que partimos con la transferencia
porque todas estas ciencias se basan en la creencia transferencial.
Ciencia exotérica: Lógica →Metafísica→ Psicología
Ciencia teológica: Natural →Revelada→ Social síntesis de lo esotérico y lo exotérico.
Ciencia mecánica: Formal→ Natural → humana
Ciencia Estadística→ Matemática→ Termodinámica→Socilógica
Ciencia Orgánica (dialéctica) →idealista →materialista→ Integral
Ciencia relativa→ Cuántica→ Total
Inversión del paradigma de las ciencias simples a las
ciencias complejas
multidisciplinarias→ interdiciplinarias → transdiciplinarias
Cibernéticas de primer orden→ De segundo orden→ De tercer
orden
Hermenéutica→ Deconstructiva→ Revelada
Y es que se trata de superar toda
interpretación, todo modelo para entrar a la presencia.
El cuadro quedaría así:
Ciencias ontoteologicas: Esotérica→exotérica→teológica
Ciencias racionales: Mecánica→Estadística→Organica
Ciencias espirituales: Relativa→ Cuántica→ Total
Ciencias simples ←Conocimiento→Ciencias complejas
Inversión del paradigma de las ciencias
simples a las ciencias complejas
multidisciplinarias→ interdiciplinarias → transdiciplinarias
Cibernéticas de primer orden→ De segundo orden→ De tercer
orden
Hermenéutica→ Deconstructiva→ Revelada
Este es el cuadro del espíritu objetivo
Con el que tenemos el cuadro completo
Espíritu absoluto religión profana
Espíritu revelado Arte apolíneo sublime
Espíritu subjetivo filosofía esencial
Espíritu objetivo
Ciencia simple→←Ciencia compleja
Anti espíritu subjetivo filosofía existencial
Anti Espíritu revelado arte dionisiaco abyecto
Anti Espíritu absoluto sagrado religión sagrada
A lo que seguiría el espíritu desintegrado algorítmico
Para pasar a un espíritu integrado transferencial que es lo
que proponemos Biodramaturgico
Lograr la retransferencia a Dios
Y su develación en el espíritu Santo
Así tenemos el cuadro biodramaturgico
Ser→←No ser o tener
conflicto ontológico revelación del ser
Deber→←Querer conflicto ético revelación de la bondad
Verdad→←Poder conflicto gnoseológico revelación de la verdad
Conflicto integral
Poder→←Verdad Conflicto político revelación de la falsedad
Querer→←deber conflicto psicológico revelación de la maldad
No ser→←Ser conflicto ecológico revelación del no ser
Esto ser resuelve con:
Cristianismo prodigo se revela la santidad
Arte del biotejido se revela la creatividad
Filosofía del sabor espiritual se revela la sabiduría
Ciencia del logos se
revela la integración
Bidramaturgia se revela el amor
¿Qué es lo que se
esta logrando?
La integración de la transferencia paterna positiva y de la
transferencia materna negativa si una quiere saltar a la otra tiene que pasar
por la retransferencia para superar la contra transferencia y lograr la sintransferencia.
Esto se aplica en todos los sistemas hasta lograr la
comunión en el campo ontológico más allá
de todo sistema.
¿Es posible?
Claro que no por esto es una cuestión de integrar la fe con
la razón y el espíritu y su reflejo de la voluntad con él libido y la nada, en el
amor, justamente porque es imposible es que se logra.
Y finalmente, señores, ¡lo mejor es no hacer nada! ¡Lo mejor es la inercia consciente! Así pues, ¡viva el subsuelo! Aunque haya dicho que envidio a un hombre normal hasta echar bilis por la boca, sin embargo, no quisiera cambiarme por él, teniendo en cuenta las circunstancias en que ahora le estoy viendo (aunque, a pesar de todo, no dejaría de envidiarle. ¡No, no, en cualquier caso, es mejor el subsuelo!). Al menos, allí se puede… ¡Vaya! ¡Si también ahora estoy mintiendo! Miento, porque yo mismo sé, como si del «dos por dos» se tratara, que el subsuelo en absoluto es lo mejor, sino que es otra cosa, algo completamente diferente, que tanto ansío y no logro encontrar. ¡Que se vaya al demonio el subsuelo! Sin embargo, hay algo que sería mejor: pero eso siempre y cuando yo mismo me creyera una sola palabra de lo que hasta ahora escribí. ¡Les juro señores, que no creo nada de cuanto he escrito hasta ahora! Es decir, probablemente sí creo, pero a la vez, sin saber por qué, siento, y sospecho, que miento como un bellaco. —¿Entonces, para qué he estado escribiendo todo esto? —dirán ustedes. —Pues porque de buena gana les hubiera tenido yo durante cuarenta años sin hacer absolutamente nada; y pasados esos años, me presentaría de pronto a hacerles una visita al subsuelo; sí, a visitarles, y a verles cómo estaban. ¿Acaso se puede dejar a un hombre durante cuarenta años a solas y sin nada que hacer? —¡No es nada vergonzoso ni humillante! —me dirían probablemente, moviendo sospechosamente sus cabezas—. Ansia usted vivir y, sin embargo, intenta resolver 29 cuestiones vitales por medio de un embrollo lógico. ¡Pero qué maneras tan inoportunas y cuánta impertinencia! Se nota que tiene miedo. Se siente satisfecho diciendo cosas absurdas. Y puesto a decir despropósitos, muestra constantemente tener miedo por lo que ha dicho y se apresura a pedir disculpas. Asegura que no se arredra ante nada, pero a su vez, busca refugio en nuestra opinión. Dice que está rechinando los dientes, pero a la vez se mofa para hacemos reír. Sabe que sus agudezas no son tan ocurrentes, pero se siente muy satisfecho de ellas, porque le aportan cierta dignidad literaria. Puede que realmente haya sufrido en alguna ocasión, pero no tiene respeto alguno a su propio sufrimiento. Y aunque posea algo de razón, carece de pudor; su nimia soberbia le empuja a mostrar su verdad como si se tratara de exhibir algo en una plaza pública; sí, en un mercado, en la ignominia… Realmente quiere decir algo, pero por temor, esconde su última palabra, porque carece de decisión para expresarla; sin embargo, posee una desfachatez pusilánime. Se gallardea de su conciencia, pero en realidad sólo vacila, porque aunque su mente rija, su corazón está empañado de perversión, y sin un corazón limpio, jamás tendrá una verdadera conciencia. ¡Cuántos gestos inoportunos tiene, cómo se hace de rogar y cómo melindrea! ¡Mentiras, mentiras y más mentiras! Claro que fui yo quien ha inventado todas esas palabras que ahora dicen ustedes. También ellas proceden del subsuelo. Llevo cuarenta años poniendo mi oído en la rendija y escuchando sus palabras con toda atención. Las he inventado yo mismo, pues sólo eso era posible de inventar. Nada tiene de extraño que se me hayan quedado grabadas en la memoria, tomando ahora forma literaria. Pero ¿de veras, de veras son ustedes tan crédulos que creen que les voy a permitir que lean todo cuanto escribí? Encima, ahora también se me plantea otro problema: ¿en realidad, por qué les llamo «señores», y por qué me dirijo a ustedes como si me estuviera dirigiendo a los lectores? Las confesiones que aquí me propuse desvelar no se publican ni se ofrecen como lectura. Al menos, yo no dispongo de tanta firmeza, y tampoco considero necesario tenerla. Pero ya ven: se me ha metido una fantasía en la cabeza y deseo hacerla realidad, cueste lo que cueste. Verán en qué consiste. Todos los hombres guardan entre sus recuerdos algunas cosas que no las desvelan a cualquiera, sino sólo a los amigos. También hay ese otro tipo de cosas, que el hombre no desvela a los amigos, sino tan sólo a sí mismo y en secreto. Finalmente, hay cosas que el hombre teme desvelarlas incluso a sí mismo, y todo hombre formal dispone en su interior de una buena cantidad de ese tipo de cosas. Al menos, yo mismo, hasta hace muy poco, no me había decidido a recordar algunas de esas aventuras mías del pasado, pues siempre esquivaba esos recuerdos por la inquietud que me producían. Sin embargo, ahora, cuando no sólo me he decidido a recordarlas, sino también a escribirlas, es cuando deseo saber si es posible que uno sea absolutamente sincero consigo mismo sin temer la verdad.