Purificando el templo

 

Purificando el templo

 

 

Me aparté de la filosofía en el momento en que se me hizo imposible descubrir en Kant ninguna debilidad humana, ningún acento de verdadera tristeza; ni en Kant ni en ninguno de los demás filósofos. Frente a la música, la mística y la poesía, la actividad filosófica proviene de una savia disminuida y de una profundidad sospechosa, que no guardan prestigios más que para los tímidos y los tibios. Por otra parte, la filosofía — inquietud impersonal, refugio junto a ideas anémicas— es el recurso de los que esquivan la exuberancia corruptora de la vida. Poco más o menos todos los filósofos han acabado bien: es el argumento supremo contra la filosofía. El fin del mismo Sócrates no tiene nada de trágico: es un malentendido, el fin de un pedagogo, y si Nietzsche se hundió, fue como poeta y visionario; expió sus éxtasis y no sus razonamientos.

No se puede eludir la existencia con explicaciones, no se puede sino soportarla, amarla u odiarla, adorarla o temerla, en esa alternancia de felicidad y horror que expresa el ritmo mismo del ser, sus oscilaciones, sus disonancias, sus vehemencias amargas o alegres. ¿Quién no está expuesto, por sorpresa o por necesidad, a un desconcierto irrefutable; quién no levanta entonces las manos en oración para dejarlas caer a continuación más vacías aún que las respuestas de la filosofía? Se diría que su misión es protegernos en tanto que la inadvertencia de la suerte nos deja caminar más acá del desquiciamiento y abandonarnos en cuanto somos obligados a zambullirnos en él. Y ¿cómo podría ser de otra manera, cuando se ve qué pocos de los sufrimientos de la humanidad han pasado a su filosofía? El ejercicio filosófico no es fecundo, sólo honorable. Se es siempre impunemente filósofo: un oficio sin destino que llena de pensamientos voluminosos las horas neutras y vacantes, las horas refractarias al Antiguo Testamento, a Bach y a Shakespeare. Y ¿acaso esos pensamientos se han materializado en una sola página equivalente a una exclamación de Job, a un terror de Macbeth o a una cantata? El universo no se discute; se expresa. Y la filosofía no lo expresa. Los verdaderos problemas no comienzan sino después de haberla recorrido o agotado, después del último capítulo de un inmenso tomo que pone el punto final en signo de abdicación ante lo desconocido, donde se enraízan todos nuestros instantes, y con el que nos es preciso luchar porque es naturalmente más inmediato, más importante que el pan cotidiano. Aquí el filósofo nos abandona: enemigo del desastre, es tan sensato como la razón y tan prudente como ella. Y quedamos en compañía de un anciano apestado, de un poeta instruido en todos los delirios y de un músico cuya sublimidad trasciende la esfera del corazón. No comenzamos a vivir realmente más que al final de la filosofía, sobre sus ruinas, cuando hemos comprendido su terrible nulidad, y que era inútil recurrir a ella, que no iba a sernos de ninguna ayuda.

Los grandes sistemas no son en el fondo más que brillantes tautologías. ¿Qué ventaja hay en saber que la naturaleza del ser consiste en la «voluntad de vivir», en la «idea», o en la fantasía de Dios o de la Química? Simple proliferación de palabras, sutiles desplazamientos de sentidos. Lo que es repele el abrazo verbal y la experiencia íntima no nos revela nada fuera del instante privilegiado e inexpresable. Por otro lado, el ser mismo no es más que una pretensión de la Nada. Sólo se define por desesperación. Hace falta una fórmula; incluso hacen falta muchas, no fuera más que por dar justificación al espíritu y una fachada a la nada. Ni el concepto ni el éxtasis son operativos. Cuando la música nos sumerge hasta las «intimidades» del ser, volvemos a salir rápidamente a la superficie: los efectos de la ilusión se disipan y el saber se declara nulo.

Las cosas que tocamos y las que concebimos son tan improbables como nuestros sentidos y nuestra razón; sólo estamos seguros en nuestro universo verbal, manejable a placer, e ineficaz. El ser es mudo y el espíritu charlatán. Eso se llama conocer. La originalidad de los filósofos se reduce a inventar términos. Como no hay más que tres o cuatro actitudes ante el mundo —y poco más o menos otras tantas maneras de morir— los matices que las diversifican y las multiplican sólo dependen de la elección de vocablos, desprovistos de todo alcance metafísico. Estamos abismados en un universo pleonástico, en el que las interrogaciones y las réplicas se equivalen. 

 

Más vuelvo a la filosofía ¿Porque al pasar Cristo purificando el templo yo le pregunte porque lo haces? Y él me respondió  con una pregunta ¿Cuál es la salida de este mundo? A lo que respondí  la muerte pero el negó mi respuesta diciendo: No, es el lugar santísimo y tu interfieres  la salida haciendo de la casa de mi padre casa de oración, una cueva de ladrones, no te das cuenta que necesitan descansar y él se puso a ora y yo me puse a orar con él y ahí orando comprendí  a  Sócrates, el no murió por un malentendido, lo que él hacía era justamente  purificar el templo, superando toda idea, al reconocer la ignorancia de nuestra razón, todo poder que interfería la entrada al lugar santísimo eras destruido sabiendo que no sabemos, ninguna idea podía estabilizarce  si en Cristo el logos se negaba a sí mismo, Sócrates nos ayudaba a negar la razón, pero así  como Cristo negándose se convertía en el mediador la razón negada pasaba a mediarlo todo pero no para justificar nuestra voluntad, sino para desnudarla en su afán de poder, por eso lo mataron por desnudar la podredumbre humana, ese ego miserable que quiere reconocimiento y en ese reconocimiento dominar las autoconciencias, hoy han pasado miles de conocimientos y seguimos igual sin sabernos sin realmente poder conocernos, al menos que por fe aceptemos al Espíritu, es decir entremos en el templo de nuestra autoconciencia  y hagamos la negación de la negación total en Cristo.  Solo así es posible el bautizo del Espíritu y solo es posible ese bautizo si Sócrates purifica el templo,  "La soledad no es sólo la ausencia de personas. Es la ausencia de un propósito, la ausencia de significado. Cuando te encuentras en un mundo donde todo parece ajeno y distante, donde cada conexión es superficial y cada intento de comprensión se encuentra con indiferencia, te das cuenta de que la verdadera soledad no es estar solo, sino sentirse solo en un mundo que ya no tiene sentido". Más el único sentido es justamente el no sentido donde se siente todo se da la transferencia ontológica, y el logos y nosotros somos uno así pude comprender a Nietzsche el no expió sus éxtasis sino el presentar desnuda la voluntad humana para lo cual tuvo que ser primero Sócrates y luego matar a Sócrates y entonces la voluntad ya no es una ansiedad de poder desde la impotencia sino vitalidad omnipotente, el anticristo es el verdadero Cristo, no se puede amar a Dios si matarlo      https://www.facebook.com/watch/?v=1191008948685444  sino se purifica el templo de Dios mismo y de toda subjetividad que lo  proyecte, no podemos entrar al lugar santísimo y ese vacío dlñkadñfkadñfkladñlfkadñlfkañdlfkña fkadñslfka fk{adlñkfadñlfkadñfkadñfkañdlfkañdlfkadñslfkañsdlfkasdñfklasdñlfkasdñlkf{asdñlfkasdñfkasdñlkfasdlñfkasñdlfkasdñfkasdñlfkasdñfkñ{asdlfkasdñlfkasdñl dñfklñ{adlkfñ{adslkfadñlfkadñlkfñ{adklfasdñlkfasdñlfkañdlkfñ{asdfk{dfklñ{ ñ{lfka{dlfkadlñfk dlkf{ad ñfkl{añdlfk ¿Este no es acoso un hablar en lenguas? ¿No hemos salido por fin de la locura del lenguaje?  Desde el lenguaje dirán que estamos locos, pero los sabemos su odio su miedo su culpa y el lenguaje como una máscara y entonces porque volver a  hablar con ellos, porque sacar a Nietzsche de su sabiduría?adfadjfadjfadjfñlakdjflñadjflñadjflñadjkflñadkfjñladkjfladfjlñadsjkfladfjlñadsfjlñadjfalñdjflñasdjfldkfjlñasdjkflñadkjflñdjkffldjkjdfñladjfdlñfkj por amor.

 

Por esto Salí a dormir bajo el árbol de la vida

Bajo la cálida sombra del espíritu

 

El canto de los pájaros aplaca mi anhelo

       Estoy tan lleno de éxtasis como ellos pero sin nada que decir

 

   Por favor alma universal, práctica algún canto o algo a través de mi  

 

 

 

El camino del amor no es una discusión sutil

La puerta que a él lleva es la devastación

 

Que el canto de tu garganta sea claro y lo bastante potente

Como para que un emperador caiga de cuerpo entero

 Ante tu puerta suplicante

 

 He memorizado frases y páginas enteras

Pero del amor nada se puede decir 

 

Todo lo que se va regresa, regresa tú  

Jamás nos hemos abandonado uno al otro

 

Cada vez más despierto giro y caigo de amor por Emanuel.  

 

 

He intentado descubrir alguna manera de que mi cara se vuelva tuya  

 

Y entonces me vez mientras pespunteas mi rostro en un tapiz

Soy la figura más insignificante

Un añadido travieso

Pero nada de lo que moldeas es insulso

Soy parte de la belleza.

 

Y entonces atrapo un trozo de madera y se convierte en un laud

Hago algún acto indigno y se convierte en beneficioso

Digo que no se debe viajar dentro del mes sagrado

Y entonces yo parto y suceden cosas maravillosas.

 

¿Qué aprendí? Aprendí  a desaprender

Me enseñaste la idea que traspasa todas las ideas  Hegel la llama Espíritu

Me enseñaste al trabajo que traspasa todos los trabajos Marx lo llama capital y comprende que solo puede ser riqueza si se socializa solo podemos entrar al templo compartiéndolo todo con la comunidad y una vez en el templo soy el templo una síntesis del Dasein de Heidegger voluntad de ser con el super hombre de Nietzsche voluntad de poder, omnipotencia y omnipresencia que son nada sino tengo tu corazón omnisciente, corazón que tú me enseñaste a desatar koshi ken y a atar Chaupi quipu en eso consiste tu ciencia en una autoconciencia de amor santo, santo santo así que me pongo mi nariz de payaso junto a mi amor Teresa de Jesús y trapasamos personas cocinándolas en la filosofía del sabor espíritual.  

 

 

  

 

 

Emil Cioran traspasado  - Breviario de podredumbre  

Diacrítica 

Emanuel Risco

En la madrugada mientras mi conciencia atravesaba el estado alfa de vigilia dijeme para mis adentros : " La filosofia es otra herramienta que usa el poder establecido para controlar y someter a las masas "

Todo partió de la frase socratica de tinte sumiso , parafraseando : " la justicia mala o buena hay que obedecerla " y esto ahora me recuerda a Jesucristo que tampoco se opuso al Statu Quo sino que dijo: " Dad al cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios " ... Mi pregunta razonablemente dudosa es : Quien o quienes en realidad les hicieron decir estás cosas a sendos personajes ? Sin duda fueron Grandes maestros y líderes ante nuestros ojos distantes en el tiempo pero, NUNKA ! se opusieron al sistema político corrupto, Por qué ? ... Bien, lo mío iba por el lado del ateniense verbihabil, El Maestro de platón dijo que se debia cumplir la justicia sea buena o mala, en realidad que quiso decir con ello ? acaso insinuó que seamos sumisos aunque la justicia no sea Justa ? Pero que justicia puede ser llamada Justa si práctica la injusticia y que verdad pueden ser llamada verdadera si no la es ? a mí entender Sócrates o el que puso palabras sobre este personaje ostenta un modelo de vida casi santa, intachable claramente EJEMPLAR para rematar sus últimos dias cediendo ante el poder impuesto de una justicia en manos corruptas que le administraron clara injusticia en vez de justicia, pero que, al ser el Maestro un paradigma de una vida analizada e inconforme de las respuestas manidas / trilladas propias de la convención social de toda época, por esta razon no seria cuestionado por asumirse que fué " la mejor decision, una elección sabia" SOMETERSE A UNA JUSTICIA claramente INJUSTA para que sea el Canón ético del padre de la ética que dizque tuvo la oportunidad anhelada : " desprenderse de la prisión somática " ... Concluyo que estos textos fueron hábilmente escritos como quien moviliza las piezas de ajedrez  en una danza ritmica y armónica que es un todo multiconectado entre sus partes que desembocan de un modo coherente en una muerte digna( Sócrates), heroica ( Cristo ), Liberadora ( Ambos ). Mártires ! morir por un ideal que en la práctica ningún bien concreto deja, sólo ideas, menos reales que el humo desvanecido en el viento  y si estos maestros vivieron para dejarnos ejemplos conductuales yo me quedo con esto: 1. obedece la justicia impuesta y aceptala sumisamente ( Sócrates ) .

2. No te opongas al sistema político ni religioso sino cumplelos ( Jesucristo ).

Mi conclusión es que tanto la filosofía y religión promueven la sumisión de las masas usando de personajes paradigmaticos con el titulo de Maestros y aire de sabios, suena desquiciadas mis palabras ?, no lo creo, frases que hablan de sumision y adormecimiento( para el pueblo pero no para las elites ) dentro de la religión y la filosofía nos dicen :

F. Nietzsche : El cristianismo es platonismo para el Pueblo.

Marx: La religión es el opio del Pueblo.

Jesucristo: No hagan tesoros en la tierra donde el orin y la polilla corrompen.

( Salomón el rey Sabio pero muy rico y con 700 esposas y 300 concubinas, JOB el mas Rico de Todo oriente, José el brazo derecho del Faraon )

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Christian Franco Rodriguez

Emanuel Risco Gracias amado amigo la clave en mi reflexión es el traspaso, en la filosofía oriental yo no me puedo quedar apegado a algo por que me perdería a mi mismo, para ellos (claro para ellos en su filosofía fundamental) lo real es vacío, ellos son vacío y sabiendo que son vacío se iluminan, en cambio la filosofía occidental esta basada en entidades Heidegger nos dirá que no que el ser no es una entidad y que ya en Parménides esto se comprendía pero que nos olvidamos del ser y ¿Entonces que es el ser? Vacío y siendo vacío todo, el ser y el no ser son lo mismo esto ya esta deslizado en Dioniso Aeropagita, en Escoto Erígena, en el maestro Eckhart y conceptuado por Nícolas Cussa pero es Hegel quien a partir de este concepto crea todo un sistema empezando desde este principio en la ciencia de la lógica, entonces siendo el el ser y el no ser lo mismo y ala vez diferente se traspasan originando el devenir ¿Qué hace Sócrates cuando se somete a ley de Atenas? Pues no se queda atrapado en el conflicto, libera su alma traspasando la ley Ateniense, el no se queda en ella el obedece a su espíritu al punto que no renuncia a hacer filosofía en Atenas, lo que le cuesta la vida, ¿Qué hace Cristo? Cuando nos pide dar al cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios, Pues traspasar este mundo, nos e conforma a este mundo al punto que lo crucifican pero tampoco es un rebelde que se queda en la negación del mundo el siempre hará una negación de la negación en la que se negara a si mismo y traspasara este mundo, ¿Cuál es el problema con Marx? Que nos quedamos atrapados en el conflicto ¿Cal es el problema con Hegel? que nos quedamos identificados con el sujeto burgués y su estado, es decir nos quedamos atrapados, el occidental a diferencia del oriental traspasa las entidades y las purifica en el espíritu y comprende que lo único que no se puede traspasar son los espíritus malignos, mas el hombre se puede liberar de esos espíritus que han renunciado a ser espíritus para quedarse atrapados en su búsqueda de poder, de reconocimiento o de riqueza en este mundo tanto en Cristo como en Sócrates hay una purificación para que vuelvas a conocerte a ti mismo pregunta que no se responde en Sócrates y para que seas uno con Dios en el Espíritu Santo en Cristo, es en esta pureza que debemos de luchar, pero ¿Contra que? contra aquello que quiera atraparnos en el olvido del ser y así quedarnos defendiendo una idea o apegándonos a algo en este mundo en vez de abrirnos uno al otro , compartirnos y amarnos. ¿Esto significa no luchar? No nuestra lucha esta en purificar el templo y esto pasa por purificarnos de ideas como de cosas, socializándolas más si yo quedo atrapado en la tensión de la lucha perdiendo mi alma, la lucha será contra mi mismo para que vuelva al templo santo en mi autoconciencia y me pueda liberar.  

Ahora que la filosofía y la religión se pueden usar para el control  de las masas, por supuesto pero ya no seria filosofía sino ideología, es decir ya no seria este ejercicio reflexivo donde nos vamos conociendo  y la religión se haría idolatría donde ya no nos religamos espiritualmente es decir uniéndonos con todos en el vacío, sino que nos imponemos para que otros adoren dioses de barro que nuestra ansiedad de poder ha construido.