La superación de la dialéctica del amo y el esclavo

 

La superación de la dialéctica del  amo y el esclavo 

 

Cibernética de primer orden

Una amo le ordena a un esclavo el esclavo obedece y trabaja

Cibernética de segundo orden

Dos trabajadores se conectan en internet  para traducir sus códigos y permitir el flujo del capital

Cibernética de tercer orden

Un trabajado bota  la computadora

Es un dasein que es traspasado por la luz  y dice en el principio era el verbo

AuroConciencia 1→ Razón 0→ Espíritu Capitalización 10

El otro trabajador un resein:

Vuelve a la autoconciencia vacio 0→1 lo convierte en subjetividad ← destruye con su trabajo 0

Así se completa el ciclo ontológico superando la dialéctica amo y esclavo. 

 

1(ser que se invierte)→0 se da enteramente →10 se convierte integrando todo en el

                                                                                                                         Koshi kene  ↓

      ←→

 

Chaupi quipu

0 (vuelvo a mi autoconciencia vacío) ←1 (lo vuelvo subjetividad)←0 (destruyo con mi trabajo)

 

 

Y el  verbo era con Dios

Y el verbo era Dios.

 

Leamos la dialéctica del señorío y la servidumbre

 

(3. Señor y siervo]

 (a) El señorío} EJ_ señor es la conciencia que es para sí, pero ya no simplemente elconcepto  de ella sino  una conciencia que es Para si,que es mediación  mediación consigo a traves de otra conciencia, a saber: una conciencia a cuya esencia pertenece el estar sintetizada con el ser independiente o la coseidad en general. El señor se relaciona con estos dos momentos: con una cosa como tal, objeto de las apetencias, y con la conciencia para la que la coseidad es lo esencial; y en cuanto que él, el señor, a) como concepto de la autoconciencia, es relación inmediata del ser para sí, pero, al mismo tiempo, b) como mediación o como un ser para si que sólo es para sí por medio de un otro, se relaciona a) de un modo inmediato, con ambos momentos y b) de un modo mediato, a cada uno de ellos por medio del otro. El señor se relaciona al siervo de un modo mediato, a través del ser independiente, pues a esto precisamente es a lo que se halla sujeto el siervo; ésta es su cadena, de la que  no puede abstraerse en la lucha, y por ella se demuestra como dependiente, como algo que tiene su independencia en la coseidad. Pero el señor es la potencia sobre este ser, pues ha demostrado en la lucha que sólo vale para él como algo negativo; y, al ser la potencia que se halla por encima de este ser y este ser, a su vez, la potencia colocada por encima del otro, así en este silogismo tiene bajo si a este otro. Y, asimismo, el señor se relaciona con la cosa de un modo mediato, por medio del siervo; el siervo, como autoconciencia en general, se relaciona también de un modo negativo con la cosa y la supera; pero, al mismo tiempo, la cosa es para él algo independiente, por lo cual no puede consumar su destrucción por medio de su negación, sino que se limita a transformarla. 

Por el contrario, a través de esta mediación la relación inmediata se convierte, para el señor, en la pura negación de la misma o en el goce, lo que la apetencia no lograra lo logra él: acabar con aquello y encontrar satisfacción en el goce. La apetencia no podía lograr esto a causa de la independencia de la cosa; en cambio, el senor, que ha intercalado al siervo entre la cosa y él, no hace con ello más que unirse a la dependencia de la cosa y gozarla puramente; pero abandona el lado de la independencia de la cosa al siervo, que la transforma.

 

En estos dos momentos deviene para el señor su ser reconocido por medio de otra conciencia; pues ésta se pone en ellos como algo no esencial, de una parte en la transformación de la cosa y, de otra parte, en la dependencia con respecto a una determinada existencia; en ninguno de los dos momentos puede dicha otra conciencia señorear el ser y llegar a la negación absoluta. Se da, pues, aquí, el momento del reconocimiento en que la otra conciencia se supera como ser para sí, haciendo ella misma de este modo lo que la primera hace en contra de ella. Y otro tanto ocurre con el otro momento, en el que esta acción de la segunda es la propia acción de la primera; pues lo que hace el siervo es, propiamente, un acto del señor; solamente para éste es el ser para sl, la esencia; es la pura potencia negativa para la que la cosa no es nada y, por tanto, la acción esencial pura en este comportamiento, y el siervo, por su parte, una acción no pura, sino inesencial.  Pero, para el reconocimiento en sentido estricto falta otro momento: el de que lo que el señor hace contra el otro lo haga también contra sí mismo y lo que el siervo hace contra sí lo haga también contra el otro. Se ha producido solamente, por tanto, un reconocimiento unilateral y desigual. Para el señor, la conciencia no esencial es aquí el objeto, que  constituye la verdad de la certeza de sí mismo. Pero, claramente se ve que este objeto no corresponde a su concepto, sino que en aquello en que el señor se ha realizado plenamente deviene para él algo totalmente otro que una conciencia independiente. No es para él una conciencia tal, sino, por el contrario, una conciencia dependiente; el sellar no tiene, pues, la certeza del ser para sí como de la verdad, sino que su verdad es, por el contrario, la conciencia no esencial y la acción no esencial de ella.

 

La verdad de la conciencia independiente es, porr tanto la conciencia servil.  es cierto que esta comienza apareciendo  fuera de si y no como la verdad de la autoconcienc:ia. Pero, así como el señorío revelaba que su esencia es lo inverso de aquello que quiere ser, así también la servidumbre devendrá también, sin duda, al realizarse plenamente lo contrario de lo que de un modo inmediato es; retomará así como conciencia repelida sobre sí misma y se convertirá en verdadera independencia.

 

El temor]

Sólo hemos visto lo que es la servidumbre en el comportamiento del señorío.· Pero la servidumbre es autoconciencia, y debemos paramos a considerar ahora Jo que es en y para sí misma. Primeramente, para la servidumbre, el señor es la esencia; por tanto, la verdad es, para ella, la conciencia independiente y que es para si, pero esta verdad para ella no es todavía en ella.· Sin embargo, tiene en ella misma, de hecho, esta verdad de la pura negatividad y del ser para si, pues ha experimentado en ella misma esta esencia En efecto, esta conciencia se ha sentido angustiada no por esto o por aquello, no por este o por aquel instante, sino por su esencia entera, pues ha sentido el miedo de la muerte, del señor absoluto. Ello la ha disuelto interiormente, la ha hecho temblar en sí misma y ha hecho estremecerse cuanto habla en ella de fijo. Pero este movímiento universal puro, la fluidificación absoluta de toda subsistencia es la esencia simple de la autoconciencia, la absoluta negatividad, el puro ser para si  que es así en esta conciencia. Este momento del puro ser para sl es también para ella, pues en el señor dicho momento es su objeto. Además, aquella conciencia no es solamente esta disolución universal en general, sino que en el servir la lleva a efecto realmente; al hacerlo, supera en todos los momentos singulares su supeditación a la existencia natural y la elimina por medio del trabajo.

 

 

(y) La formaci6n cultural

Pero el sentimiento de la potencia absoluta en general y en particular el del servicio es solamente la disolución en sí, y aunque el miedo al señor es el comienzo de la sabiduría, la conciencia es en esto para ella misma  y no el ser para si. Pero a través del trabajo llega a sl misma. En el momento que corresponde a la apetencia en la conciencia del sellar, parecía tocar a la conciencia servidora el lado de la relación no esencial con la cosa, mientras que ésta mantiene su independencia. La apetencia se reserva aquí  la pura negación del objeto y, con ella, el sentimiento de si mismo sin mezcla alguna. Pero esta satisfacción es precisamente por ello algo que tiende a desaparecer, pues le !alta el lado objetivo o la subsistencia. El trabajo, por el contrario, es apetencia reprimida, desaparición contenida, el trabajo formativo. La relación negativa con el objeto se convierte en forma de éste y en algo permanente, precisamente porque ante el trabajador el objeto tiene independencia. Este término medio negativo o la acci6n formativa es, al mismo tiempo, la singularidad o el puro ser para si de la conciencia, que ahora se manifiesta en el trabajo fuera de sí y pasa al elemento de la permanencia; la conciencia que trabaja llega, pues, de este modo a la intuición del ser independiente como de sí misma.

Ahora bien, la formación no tiene solamente esta significación positiva de que, gracias a ella, la conciencia servidora se convierte, como puro ser para sí, en lo que es, sino que tiene también una significación negativa con respecto a su primer momento, al temor. En la formación de la cosa, la propia negatividad, su ser para sí, sólo se convierte para ella en objeto en tanto que supera la forma contrapuesta que es. Pero este algo objetivamente negativo es precisamente la esencia extraña ante la que temblaba. Pero, ahora destruye este algo negativo extraño, se pone en cuanto tal en el elemento de lo permanente y se convierte de este modo en algo para si mismo, en algo que es para sí. En el señor el ser para sí es para ella un otro o solamente para  ella· en e1 temor el ser para sí en en ella misma en la fonnaci6n. El ser para si deviene como su propio ser para ella se revela a la conciencia como es ella misma en y para sí. Por el hecho de colocarse hacia fuera, la forma no se convierte para ella en algo otro que ella, pues esta forma es precisamente su puro ser para sí, que así se convierte para ella en la verdad. Deviene, por tanto, por medio de este reencontrarse por sí misma sentido propio, precisamente en el trabajo, en que sólo parecía ser un sentido extraño. Para esta reflexión son necesarios los dos momentos, tanto el del temor y el del servicio en general como el de la formación, y ambos, de un modo universal. Sin la disciplina del servicio y la obediencia, el temor se mantiene en lo formal y no se propaga a la realidad consciente de la existencia. Sin la formación, e! temor permanece interior y mudo y la conciencia no deviene para ella misma. Si la conciencia se forma sin pasar por el temor primario absoluto, sólo es un sentido propio vano, pues su negatividad no es la negatividad en sí, por lo cual su formarse no podrá darle la conciencia de sí como de la esencia. Y si no se ha sobrepuesto al temor absoluto, sino solamente a una angustia cualquiera, la esencia negativa seguirá siendo para ella algo externo, su sustancia no se verá totalmente contaminada por ella. Si todos los contenidos de su conciencia natural no se estremecen, esta conciencia pertenece aún en si al ser determinado; el sentido propio, es obstinación, una  libertad que sigue manteniéndose dentro de la _servidumbre. Y, del mismo modo que la pura forma no pude devenir esencia, tampoco esta forma, considerada como expansión más allá de lo singular, puede ser formación universal, concepto absoluto, sino una habilidad capaz de ejercerse sólo sobre algo, pero no sobre la potencia universal y la esencia objetiva total. 

Lectura general

https://www.youtube.com/watch?v=_skoUyYf2YA

 

Ahora veamos la lectura que hace de la dialéctica amo y esclavo un Lacaniano 

 

https://www.youtube.com/watch?v=HRacomvOK1g

 

Lectura amo y esclavo desde Lévinas en Django

https://www.youtube.com/watch?v=GYXIhfHUxUM

 

Y entonces tenemos al amo en su autoconciencia que no logra el reconocimiento del otro

 

Y el siervo va al camino de la libertad más ese camino no termina en Hegel va por Marx sin lograr el comunismo y cayendo en el capitalismo informático donde la revisión de datos para para lograr máxima eficacia se convierte en una auto explotación en una cibernética de tercer orden.  

 

¿Cómo superar esto?

 

Desde nuestra filosofía de sabor espiritual  comprendemos que la razón a logrado el símbolo y en él se revela es Espíritu y el espíritu es la libertad, pero que esta libertad no se ha logrado expresar por eso el arte el espíritu revelado y aquí la razón logra la imagen poética más allá  de todo estilo, pero recién expresando el espíritu la razón va a lograr conceptuarlo y así comprenderlo distinto a entenderlo, es decir sintetizarlo, nosotros hemos recorrido este camino del espíritu y tenemos el evangelio de la Matria como el gran símbolo en la coincidencia de opuesto del logos y la voluntad en la unión del arquetipo del  Rey y  el arquetipo de la Matria, la imagen poética en el arca de la libertad y el concepto en la filosofía del sabor espiritual con la integración del idealismo absoluto y del empirismo puro, pero ahora en la ciencia del logos toca ver como funciona esto en una cibernética del tercer orden.

 

Veamos el Evangelio según San juan.

 

 

Este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron de Jerusalén sacerdotes y levitas para que le preguntasen: ¿Tú, quién eres?
²⁰Confesó, y no negó, sino confesó: Yo no soy el Cristo.
²¹Y le preguntaron: ¿Qué pues? ¿Eres tú Elías? Dijo: No soy. ¿Eres tú el profeta? Y respondió: No.
²²Le dijeron: ¿Pues quién eres? para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices de ti mismo?
²³Dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías.
²⁴Y los que habían sido enviados eran de los fariseos.
²⁵Y le preguntaron, y le dijeron: ¿Por qué, pues, bautizas, si tú no eres el Cristo, ni Elías, ni el profeta?
²⁶Juan les respondió diciendo: Yo bautizo con agua; mas en medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis.
²⁷Este es el que viene después de mí, el que es antes de mí, del cual yo no soy digno de desatar la correa del calzado.
²⁸Estas cosas sucedieron en Betábara, al otro lado del Jordán, donde Juan estaba bautizando.

 

¿Qué tenemos en Juan?

 

Un Dasein alguien que ha superado en uno más de su tiempo  y está  en un vacío esperando la luz. 

 

Y es que la dialéctica del amo y el esclavo no se supera al menos que Dasein pueda superar al dasman al uno más.

 

Si partimos del esclavo como una conciencia que aún no logra la autoconciencia la dialéctica no puede ser superada.

 

Si partimos del esclavo como ser arrojado al mundo y que ha olvidado la pregunta por su ser adaptándose al medio del mundo ya construido, la dialéctica no puede ser superada, Juan sale al desierto y se vacía en el para esperar la luz.

   

Si partimos de dos luchas de autoconciencia en la que lo importante es el reconocimiento, solo tendremos a Caín y a Abel.

¿Y entonces el deseo humano no es el deseo del reconocimiento?

 

Si la razón desea el reconocimiento de la luz que porta no de él sujeto que la porta, claro al menos que el sujeto no se haya dado cuenta de esta luz y solo este en su ego.

Y la voluntad no desea el reconocimiento sino ser llenado por la luz claro al menos que se haya adaptado al mundo como una más.

 

Y entonces en el evangelio de San juan no partimos de un sujeto que quiere ser reconocido no de una voluntad que se somete como objeto ante su señor, sino de una razón, un logos que quiere el reconocimiento a la luz y una voluntad que reconoce esa luz y en ella es.

 

El siguiente día vio Juan a Jesús que venía a él, y dijo: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.
³⁰Este es aquel de quien yo dije: Después de mí viene un varón, el cual es antes de mí; porque era primero que yo.
³¹Y yo no le conocía; mas para que fuese manifestado a Israel, por esto vine yo bautizando con agua.
³²También dio Juan testimonio, diciendo: Vi al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y permaneció sobre él.
³³Y yo no le conocía; pero el que me envió a bautizar con agua, aquél me dijo: Sobre quien veas descender el Espíritu y que permanece sobre él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo.
³⁴Y yo le vi, y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios. 

 

Así   la voluntad y el logos se integran.

 

Algo similar pasa con los discípulos están en una espera abierta en una Anawim producido por la historia judía en la espera del mesías. 

 

 

El siguiente día otra vez estaba Juan, y dos de sus discípulos.
³⁶Y mirando a Jesús que andaba por allí, dijo: He aquí el Cordero de Dios.
³⁷Le oyeron hablar los dos discípulos, y siguieron a Jesús.
³⁸Y volviéndose Jesús, y viendo que le seguían, les dijo: ¿Qué buscáis? Ellos le dijeron: Rabí (que traducido es, Maestro), ¿dónde moras?
³⁹Les dijo: Venid y ved. Fueron, y vieron donde moraba, y se quedaron con él aquel día; porque era como la hora décima.
⁴⁰Andrés, hermano de Simón Pedro, era uno de los dos que habían oído a Juan, y habían seguido a Jesús.
⁴¹Este halló primero a su hermano Simón, y le dijo: Hemos hallado al Mesías (que traducido es, el Cristo).
⁴²Y le trajo a Jesús. Y mirándole Jesús, dijo: Tú eres Simón, hijo de Jonás; tú serás llamado Cefas (que quiere decir, Pedro). 

 

Algo hermoso sucede con Natanael

 

 

 

Jesús llama a Felipe y a Natanael

⁴³El siguiente día quiso Jesús ir a Galilea, y halló a Felipe, y le dijo: Sígueme.
⁴⁴Y Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andrés y Pedro.
⁴⁵Felipe halló a Natanael, y le dijo: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la ley, así como los profetas: a Jesús, el hijo de José, de Nazaret.
⁴⁶Natanael le dijo: ¿De Nazaret puede salir algo de bueno? Le dijo Felipe: Ven y ve.
⁴⁷Cuando Jesús vio a Natanael que se le acercaba, dijo de él: He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño.
⁴⁸Le dijo Natanael: ¿De dónde me conoces? Respondió Jesús y le dijo: Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi.
⁴⁹Respondió Natanael y le dijo: Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel.
⁵⁰Respondió Jesús y le dijo: ¿Porque te dije: Te vi debajo de la higuera, crees? Cosas mayores que estas verás.
⁵¹Y le dijo: De cierto, de cierto os digo: De aquí adelante veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre.

 

 

Se produce una contra transferencia

 

Jesús →←Natanael 

Pero Jesús con su palabra logra atravesar a Natanael

 

Jesus→Natanel→JesusNatanel  

Integrándose.

 

 

Mucho más complejo y merecedor de un profundo análisis es el encuentro con la samaritana

 

Jesús y la mujer samaritana

¹Cuando, pues, el Señor entendió que los fariseos habían oído decir: Jesús hace y bautiza más discípulos que Juan
²(aunque Jesús no bautizaba, sino sus discípulos),
³salió de Judea, y se fue otra vez a Galilea.
⁴Y le era necesario pasar por Samaria.
⁵Vino, pues, a una ciudad de Samaria llamada Sicar, junto a la heredad que Jacob dio a su hijo José.
⁶Y estaba allí el pozo de Jacob. Entonces Jesús, cansado del camino, se sentó así junto al pozo. Era como la hora sexta.
⁷Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Jesús le dijo: Dame de beber.
⁸Pues sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer.
⁹La mujer samaritana le dijo: ¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí.
¹⁰Respondió Jesús y le dijo: Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva.
¹¹La mujer le dijo: Señor, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo. ¿De dónde, pues, tienes el agua viva?
¹²¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebieron él, sus hijos y sus ganados?
¹³Respondió Jesús y le dijo:Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed;
¹⁴mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna.
¹⁵La mujer le dijo: Señor, dame esa agua, para que no tenga yo sed, ni venga aquí a sacarla.
¹⁶Jesús le dijo: Ve, llama a tu marido, y ven acá.
¹⁷Respondió la mujer y dijo: No tengo marido. Jesús le dijo: Bien has dicho: No tengo marido;
¹⁸porque cinco maridos has tenido, y el que ahora tienes no es tu marido; esto has dicho con verdad.
¹⁹Le dijo la mujer: Señor, me parece que tú eres profeta.
²⁰Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar.
²¹Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre.
²²Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos.
²³Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren.
²⁴Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.
²⁵Le dijo la mujer: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga nos declarará todas las cosas.
²⁶Jesús le dijo: Yo soy, el que habla contigo.
²⁷En esto vinieron sus discípulos, y se maravillaron de que hablaba con una mujer; sin embargo, ninguno dijo: ¿Qué preguntas? o, ¿Qué hablas con ella?
²⁸Entonces la mujer dejó su cántaro, y fue a la ciudad, y dijo a los hombres:
²⁹Venid, ved a un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. ¿No será éste el Cristo?
³⁰Entonces salieron de la ciudad, y vinieron a él.
³¹Entre tanto, los discípulos le rogaban, diciendo: Rabí, come.
³²El les dijo: Yo tengo una comida que comer, que vosotros no sabéis.
³³Entonces los discípulos decían unos a otros: ¿Le habrá traído alguien de comer?
³⁴Jesús les dijo: Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra.
³⁵¿No decís vosotros: Aún faltan cuatro meses para que llegue la siega? He aquí os digo: Alzad vuestros ojos y mirad los campos, porque ya están blancos para la siega.
³⁶Y el que siega recibe salario, y recoge fruto para vida eterna, para que el que siembra goce juntamente con el que siega.
³⁷Porque en esto es verdadero el dicho: Uno es el que siembra, y otro es el que siega.
³⁸Yo os he enviado a segar lo que vosotros no labrasteis; otros labraron, y vosotros habéis entrado en sus labores.
³⁹Y muchos de los samaritanos de aquella ciudad creyeron en él por la palabra de la mujer, que daba testimonio diciendo: Me dijo todo lo que he hecho.
⁴⁰Entonces vinieron los samaritanos a él y le rogaron que se quedase con ellos; y se quedó allí dos días.
⁴¹Y creyeron muchos más por la palabra de él,
⁴²y decían a la mujer: Ya no creemos solamente por tu dicho, porque nosotros mismos hemos oído, y sabemos que verdaderamente éste es el Salvador del mundo, el Cristo.

 

Aquí Cristo vence la contratransferencia pidiendo primero una transferencia de algo material para dar algo espiritual

 

Y entonces se hace es esbozo del ciclo ontológico

 

 

La conciencia da su luz que es la razón la conciencia se niega

La razón se niega a si misma haciendo una doble negación para que se reconozca al espíritu

 

1         conciencia →0 Razón →10  Espíritu

 

Entonces la samaritana, el trabajador, el que recibe, inspirado en  el espíritu trabaja y destruye para transformar la materia, la cual la vuelve subjetividad, para luego destruir esa subjetividad socializándola   y así vacío volver al padre.

 

                                                                   Conciencia 10 ←Voluntad 1←Trabajo 0

 

Y el ciclo vuelve a empezar la razón capitaliza, la voluntad socializa y es en la socialización que se genera riqueza no como capital simbólico sino como realidad en la que todos se desarrollan.

 

En Marx

El dinero 1 →va al mercado 0→10 y se hace capital

Pero luego el capital debe hacerse trabajo para cubrir el deseo de la voluntad y esta voluntad de vaciarse para regresar a la conciencia en un eterno retorno.

 

         Eterno retorno al vacío de la conciencia 10 ←Se sacia la voluntad  1 ←Trabajo 0

 

 Y otra vez de ese vacío emerge la idea que solo se comprenderá a si mismo haciéndose símbolo, imagen poética, concepto, formula de tercer orden. 

 

 

Porque la energía del trabajo es la idea de la conciencia integrándose y es esta integración este amor el que desea la voluntad y la conciencia misma.

 

Veamos un ejemplo con un problema de un amigo que me escribió.

 

Iba a dar un disxurso

Para mi promoción me escogieron

 

Para ser el interprete y escribi buenos versos

 

Pero paso algo en esta semana y es que sin darme cuenta al parecer porque no recuerdo bien, hable cok un tono un poco grueso de una compañera de mi promoción y resukta que esta chica pues me parcho y me dijo que vio conversaciones y audios donde yo hablo mal de ella le pedi que me enbiara todo eso para ver si es cierto pero me dijo que no sea conchudo y como su amiga era mi novia, bueno mi "ex novia" porque me termiko despues de eso

Como que me eh sentido mal

Y no se si aun deba dar ese discurso queria incentivar a mis demas compañeros a motivarsd al salir del coldgio, no caer en lo clicheb, pero dejarles una reflexión que podria hacer

Pedir disculpas no lo intente , pero la chica me detesta y no quiere ni verme

Y su enamorado es un idiota impulsivo e inseguro, pero estuvo en su derecho supongo el querer golpearme ese dia

Y bueno socrates

 

Tpdo es tan complicado

Vie, 9:59 am

El ser y el no ser son lo mismo y al mismo tiempo no los son, así que te conoces y te desconoces permanentemente más dale a las cosas su destino si no arrepentirás ¿Cuál es su destino? la libertad en el espíritu

 

12:03 am

Ah decir verdad socrates y siendo sincero

 

No entendi del todo socrates 

 

En este ejemplo él ha perdido la confianza de los otros como un profeta en su tierra, nadie lo va a escuchar y mucho menos van a trabajar inspirados en su espíritu, no hay posibilidad de transferencia.

 

¿Por qué en Cristo si hay transferencia?

 

Porque él no es amo solamente sino también esclavo y en la esclavitud en el darse completamente encuentra su libertad  en el se cumple el misterio pascual es luz ,razón que integra y salva

 

1→0→10 misterio pascual

 

Y es voluntad  vacío que retorna al padre.

 

0←1←0 Misterio Dharmico

 

Atando chaupi quipu 1 y desatando Koshi kene  0 y atando y desatando al mismo tiempo en el Espíritu Santo.

 

¿Qué hacer entonces para recuperar la confianza y hacer la transferencia dándole a las almas su destino en la libertad del espíritu?

Pues pedir perdón y perdonar porque lastimamos a otra autoconciencia o en un mal entendido ella se sintió lastimada y perdonar es volver a dar pero si el otro no se abre, habrá que alterarlo de maneras creativas para posibilitar la transferencia, de eso se trata la cibernética de tercer orden de alterar desde lo uno lo múltiple y desde lo múltiple lo uno.

 

Más aprendamos del logos sigamos revisando el evangelio según san juan para aprender su ciencia.