Gnoseología de las 4 vías

 

Gnoseología de las 4 vías

Epistemología divergente

 

No se puede salir del lenguaje

¿Porque?

Porque el silencio en el hombre está  producido por el lenguaje

Y entonces toda develación y revelación de eternidad esta mediada por él.

Es decir que el lenguaje mismo recrea sus meta estructuras

Veamos ¿Qué  se necesita para hacer una estructura?

Pues una súper estructura trascendente, es decir un significado que este más allá  de todo, lo cual nos remitirá a Dios como fundamento de todo significado.

Claro en el significado Dios puede entrar desde el capital, la revolución, Cristo, Buda o el cuerpo de mi mujer.

Luego se necesita una infraestructura inmanente vacía que trabaje  permanentemente para llenarse  produciendo la cadena de significantes, es nada puede ser la naturaleza, el universo, la propia conciencia  que tiene como su base la angustia, el basho como campo ontológico,etc.

Y una ficción que sublime la arbitrariedad con la que el significado y el significante se unen, ahí entran los mitos como el gran circulo de ordenamiento de los imaginarios, como el arte, como la filosofía y sus metafísicas, como la ciencia y en fin todo sistema de ideas.

Y entonces el leguaje una vez instaurado se convierte en la cárcel humana, al punto que toda actividad humana puede ser entendida como una actividad del leguaje, así cuando trabajamos no estamos haciendo otra cosa que intentar llenar el vacío de nuestra propia angustia existencia  y cuando se da un significado cualquiera que este sea, no hacemos otra cosa que crear un algo que llene, nuestro vacío y pare nuestra angustia.

Comprendamos no hay salida del lenguaje ya sea que vayamos por arriba, saliendo de la caverna, esa salida está mediada por el lenguaje  y el silencio que se produzca al encontrar la idea trascendente está  producido por el lenguaje, ya sea que vayamos por debajo a esta confrontar la nada misma y es que esa nada siempre estará llena de significantes, la mente nunca los deja de producir ni cuando dormimos, así el buda se dé cuenta de la maia de toda representación, la representación se sigue dando, al punto de que es Buda el que ocupara el puesto de Dios es decir del gran significado.

¿Pero cuál es el problema?

Si la cadena de significantes que siempre está  vacía encuentra por fine l significado que la llene      toda funciona perfecto produciéndose la Gnosis, pero no es así, un significante se llena transferencialmente  es decir se carga y se produce un sistema de primer orden, donde desde esa unidad se organiza todo, reprimiendo el fluir de las cadenas de significante, de pronto para alguien que ha descubierto la verdad por sí mismo encontrando en el significante Cristo o Buda o Yahvé hay un gran gozo, una liberación dela propia angustia, pero para alguien que no encuentra en este significante nada más que eso una significante sin mayor significado, la opresión es terrible porque el significante y significado están unidos violentamente.

 

Así que el lenguaje no solo es una cárcel para el hombre sino que es la cárcel más cruel que puede haber.

 

¿Qué  es la gnosis entonces?

 

La Gnosis en el pensamiento cristiano ortodoxo (principalmente ortodoxo oriental) es el conocimiento espiritual de un santo (uno que ha obtenido la teosis) o un ser humano místicamente iluminado. Dentro de las culturas de procedencia del término (bizantina y helénica), la Gnosis era un conocimiento o perspicacia de lo infinito, divino e increado en todo y sobre todo, más que un conocimiento estrictamente del mundo finito, natural o material. La Gnosis es trascendental, así como la comprensión madura. Indica conocimiento espiritual directo, experiencial y conocimiento intuitivo, místico más que el del pensamiento racional o razonado. La Gnosis en sí misma se obtiene a través de la comprensión a la que se puede llegar a través de la experiencia interior o la contemplación como una epifanía interna de la intuición y una epifanía externa como la Teofanía.

En la Filocalia se hace hincapié en que ese conocimiento no es un conocimiento secreto sino más bien una forma madura y trascendente de conocimiento derivado de la contemplación (teoria resultante de la práctica de la vacilación), ya que el conocimiento no puede derivarse realmente del conocimiento, sino que el conocimiento sólo puede derivarse de la teoría (atestiguar, ver o experimentar). El conocimiento, por lo tanto, juega un papel importante en relación con la teosis (deificación/relación personal con Dios) y la teoria (revelación de lo divino, visión de Dios).⁷​ La Gnosis, como el uso apropiado de la facultad espiritual o noética, juega un papel importante en la teología cristiana ortodoxa. Su importancia en la economía de la salvación se discute periódicamente en la Filocalia, donde como conocimiento directo y personal de Dios (noesis; véase también Noema) se distingue del conocimiento epistemológico ordinario (episteme; es decir, filosofía especulativa).

 

Para nosotros desde nuestra reflexión filosófica la gnosis es esté llenar el vacío del significante con un significado produciendo un quipu, es decir un nudo esencial.    

Así como la episteme es el desatar ese nudo esencial develando un kene existencial.

 

Para nosotros hay 4 vías gnoseológicas  y una cero que empieza con el misterio dharmico donde la conciencia se da cuenta del sufrimiento que causa el deseo en su permanente producción de maia (de representación) 

Primera vía la del ser, Aquí el ser es onto (ente) teo (Dios) lógico (razón)

Dándose el nudo esencial del espíritu absoluto donde se recrea el misterio pascual por medio de ritos y mitos, aquí el hombre se absuelve de su angustia al vencer su más terrible limitación la muerte.

Cuando Jesucristo se convierte en el gran significado llenador de todo vacío significante, el tiempo se detiene revelando la eternidad.

Esta es la primera y gran gnosis, todas las anteriores han prefigurado esta y todas las posteriores son pos figuraciones de esta.

Las epistemologías esotéricas  que regían la astrología, la alquimia, la magia ahora se basaran en esta primera gnosis.

Las epistemologías exotéricas que Regia la metafísica, la teología,  la lógica, y toda filosofía ahora serán siervas de esta gran gnosis.

 

Pero esta gnosis debe de propagarse y pare esto nada mejor que el arte, hay que comprender que el arte  como juego creador de lenguajes es la base de todo pero solo es arte propiamente dicho una vez quede separado de la religión, porque antes el arte es religión artificial, una vez constituido como arte su separación de la religión será progresiva porque primero será una herramienta de evangelización, solo llegado el renacimiento y comprendido este renacimiento desde la ilustración teniendo como máxima expresión el romanticismo, es que podemos hablar  de arte como una actividad en sí misma. 

 

Este es el segundo nudo el del espíritu revelado

Su epistemología recreativa es la base de toda epistemología desde ella se crea toda la cultura y por los mismo todo lenguaje en un proceso metonímico y metafórico que aún hoy no se termina de comprender. 

 

El tercer nudo se da en un proceso largo que tiene su culmine en la revolución francesa, donde el sujeto se concibe a sí mismo como el hacedor de su destino, así  el sujeto en su lucha por su libertad  ocupa el lugar que antes le correspondió a Dios, esta es la gnosis del espíritu subjetivo.

Y entonces el ser queda primero determinado como Dios-Hombre en Jesucristo

Luego determinado como Hombre desde el arte del renacimiento hasta el Romanticismo

Y Por último hombre Dios es decir como espíritu que alcanza su libertad en la revolución.

Aquí se produce la revolución científica con la episteme mecánica cuyo culmine está   en Newton y su principia matemática  y estadística cuyo culmine está  en la  termodinámica, así  como  la episteme orgánica dialéctica que da cuenta de todo el proceso histórico. 

 

El cuarto nudo ya no es ontoteologico marcado por las revoluciones comunistas la rusa, la china principalmente, se produce un anudar y desanudar y es que el proletariado es y no es un sujeto, de lo que realmente se trata es de crear un mundo, el cual exige el desanudar del estado moderno, de la iglesia y del capitalismo, para esto hay que anudar una dictadura del proletariado que imponga este desanudamiento produciéndose un gran conflicto entre sujeto y objeto y con esto una crisis epistemológica.

Así tendremos la epistemología positivista con Comte que devendrá  en toda la lógica neopositivista donde lo que se busca es limpiar el lenguaje.

La epistemología Falsacionista con Popper donde se refuta toda posibilidad de verificación y el conocimiento se basa en un criterio de demacración por aquellas teorías  donde se pueda falsear y por aquella que no, las cuales quedan excluidas del conocimiento científico.

    

Y la Epistemología historicista con Thomas S Kuhm donde el paradigma del científico heroico queda descartado. Es en esta época donde realmente se desarrolla la epistemología como una reflexión sobre el conocimiento científico así se darán varias epistemologías que intenta dar cuenta de una teoría que le de fundamento a la ciencia, pues bien este fundamento no se alcanza la anarquía epistemológica de Feyerabend  más bien abre las puertas a muchas posibilidades según la investigación que realicemos y la ciencia que tanto pregonaba su método  se queda sin el pasando a un paradigma de complejidad.  

 

Así mismo la relatividad y la cuántica en la ciencia son incompatibles y la búsqueda por una teoría general que la unifique no es otra cosa que la búsqueda de una ficción, la misma ficción que hace posible el lenguaje.   

 

La vía del no ser

Agotada la vía gnoseológica del ser donde ya no es posible encontrar un significado que nos de unidad, se pasa a la multiplicidad, es decir a desanudar los nudos, así la religión sagrada queda invertida en profana, el arte sublime en abyecto, la filosofía esencial en existencial y la ciencia simple en compleja.

Aquí es donde se da lo que llamamos una epistemología divergente y entonces la religión es ciencia, el arte es ciencia, la filosofía es ciencia y la ciencia no lo  es.

Pero ¿Que es ciencia? 

Es Gnosis es decir conocimiento verdadero en el que podemos integrarnos, llenando el vacío de nuestra existencia con una esencia trascendente.

Y entonces la experiencia es una experiencia espiritual en un idealismo absoluto donde se pasa del ser al no ser para ser yen un empirismo puro donde se pasa del no ser al  ser para no ser, integrando la idea absoluta con la experiencia pura en un tinkuy, un encuentro una comunión. 

 

Asi ya no se trata de probar una teoría con la experiencia, sino de religarnos con una idea para desligarnos con la experiencia pura de esa idea, para luego por medio de una ficción redeconstruida  integrar la idea absoluta con la experiencia pura.

 

Pero veamos la experiencia pura, el suceso fundamental que da inicio a la vía del no ser es la caída del muro de Berlín.

Más la religión profana se basa en el eterno retorno de Nietzsche, donde ya no se trata como buda de quedarte en la nada sino de que esa nada acontezca en multiplicidad creativa sin que tú  te quedes atrapado en esa multiplicidad, esa repetición de los mismo, nos da la diferencia eterna.

 

El arte abyecto se basa en el psicoanálisis donde ya no se trata de sublimar las pulsiones sino de develarlas en toda su crudeza,

 

La filosofía existencial se Basa en Heidegger donde el desein revela el ser en una existencia autentica, en un tiempo propio.

      Aquí el ser ya no es un ente, ya no es Dios y su lógica es la de la poesía en su recreación constante.

 

Y el objeto es una pos estructura que no es otra cosa que el lenguaje mismo en su permanente cambio para poder estabilizarse.

 

La vida del ser y no ser en contante lucha

Ya desde el espíritu objetivo  donde materialismo e idealismo se enfrentan esta iniciada esta vía, de hecho desde los presocráticos en el conflicto entre Heráclito devenir y Parménides Permanencia  ya está esta vía, así  como ene l enfrentamiento entre Sócrates y lo sofistas, o como el clásico conflicto entre Platón y Aristóteles que será   la tensión principal de toda la filosofía, así la tensión racionalista, empirista puede ser entendida desde el conflicto Platónico Aristotélico, así como la disputa teológica Agustina y Tomista.

 

Pero cuando la multiplicidad decostruye toda unidad se arma una guerra cuasi universal en la que una derecha conservadora defiende a la unidad y en ella  a la familia y en si a la cultura occidental tradicional  patriarcal y una izquierda a todo descentramiento donde la hegemonía patriarcal, heterosexual, Blanca occidental, pierda toda su hegemonía.

 

Aquí  entramos de lleno a la pos verdad y a las seudo ciencias y es que en una guerra lo primero que muere es la verdad y entonces las teorías conspiracionistas son el pan de cada ´día, programada esta guerra por el algoritmo que nos configura en redes ciber tribales donde nos retroalimentamos con la información que este de acuerdo a nuestras preferencias, toda gnosis queda simulada como un artefacto de poder para intimidar al otro y hacerle perder legitimida, mientras nuestro bando la va ganando.

 

Esta crisis gnoseología y epistemológica  que parecería solo circunscribirse en la doxa en la opinión de las masas, atraviesa todas las áreas de la cultura, haciendo el trabajo científico imposible, así  como dinamitando toda unidad.

 

Es una guerra de imaginarios, una metafísica de la violencia donde los sistemas son alterados, el lenguaje se ha vuelto loco y hoy el lugar de Dios lo puede ocupar cualquier cosa así  como el vacío es más intenso que nunca, provocando el consumo de información que entretenga y nos aleje de la incertidumbre que nos abruma, he aquí la sociedad de la información que es una sociedad del espectáculo simulado virtual. 

¿Hay una posibilidad que el agón  en la sociedad de la información nos lleve a una gnosis?

   Por supuesto que sí, pero el problema es que no batallamos sino que simulamos batallar, más bien huimos de esta guerra y no dejamos que los cuestionamiento o las reflexiones profundicen en nuestra conciencia, a la que siempre estamos entreteniendo, nuestra apuesta es por agudizar la batalla suavizándola en un llamado al convivio donde podamos dialogar tranquilamente, para que la guerra sea realmente terrible en nuestra interioridad.

 

La vía de la comunión del ser y el no ser

Esta es la cuarta via que ya hemos explicado donde nos integramos redecontruyendo nuestros mistos y metafísicas   ¿Que es redeconstruir?  

Si deconstruir es descentrar, es decir mover nuestra atención, nuestra voluntad del centro en el que estábamos, para prestar atención a la diferencia a lo marginal a lo subalterno, redeconstruri es mover el centro por todas lados hasta llegar al centro primero.

Sabiendo que el gran problema es justo el centro porque solo con un centro es que podemos ponernos de pie como con el cuerpo y su cetro de gravedad.

¿Pero cómo encontramos nuestro centro?

Pues en Dios, pero el problema es que Dios está en todas partes y en ningún lado, por esto la redeconstrucción es un anudar y desanudar permanente, una vez hallamos vuelto donde comenzamos todo es diferente y es que todos los puntos pueden ser centro y no necesitamos de un centro único, la verdad son todas estas verdades y todas ellas pueden entrar en comunión, en una síntesis transferencial.  

 

Veamos cómo funciona nuestra gnoseología y epistemología divergente, con un ejemplo sencillo   tomado del Face de mi amigo Joel Agón.   

 

Puede ser curioso y extraño pero la pregunta ¿Qué es un caballo? es una pregunta fundamental para la gnoseología

Decimos que un caballo tiene una naturaleza de caballo, esta tautología aristotélica, es cierta por su identidad.

Sin embargo ¿Qué es un caballo? ¿Nos quedamos limitados por la sola identidad del caballo?

¿Seguiremos atrapados en la lógica clásica?. Podemos decir que un caballo, es una esencia de devenir, el caballo es un fluir

en su sustancia. Hay algo violento en el movimiento de la sustancia. Es decir la sustancia fija, en Aristóteles, se vuelve un proceso.

El caballo es una identidad con un proceso, relacional y complejo.

La ontología del caballo, me dice que existe independientemente de mi conciencia, pero el caballo, es también una construcción de una realidad, es influenciado por la cultura, de lo que es ser un caballo.

Ese es el dilema de Bojack ¿Es bojack un caballo influenciado por el existencialismo pesimista? ¿Por qué Bojack no es simplemente un caballo y tiene su naturaleza de caballo? ¿Por qué Bojack es un caballo que esta en el nihilismo? y ahora la pregunta fundamental ¿Qué es un caballo? Entonces como vemos la realidad es compleja, para solamente comprender una sustancia en su totalidad.

 

 

Nuestra postura puede ser entendida como una gnoseología realista meta estructuralista es decir un realismo que ha traspasado toda reflexión filosófica hasta llegar a nuestra contemporaneidad donde es imposible traspasar toda reflexión por la cantidad de información que se produce.

Y entonces para nosotros hay un caballo pero este solo se comprende en el lenguaje.

 

Así para la primera vía, la primera gnosis el Caballo es Dios en el primer nudo.

Para esto hay que recrear  un rito y un mito.   

Para la primera vía, la segunda  gnosis  el caballo es belleza

Para esto hay que recrear obras artísticas con el ideoelecto caballo.  

Para la primera vía, la tercera gnosis  el caballo es libertad         

Para esto hay que recrear toda una filosofía donde el caballo alcance su libertad.

Para la primera vía, la cuarta gnosis,  esa libertad debe ser objetiva.

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Aquí hay un buen ejemplo del último caballo que trabajo en una mina ¿Cuándo el hombre dejara de hacerlo?

 

Para la segunda vía

El caballo es un súper caballo

Un caballo escatológico

Una temporalidad caballesca

 

Un lenguaje

 

Se dirá  que no estamos conociendo al caballo sino a nuestra conciencia y nosotros diremos es eso lo que realmente conocemos nuestro Espíritu, nuestra voluntad, nuestro amor, transferidos todo ellos en el caballo ¿Sera el caballo capaz de devolvernos la transferencia?  Si nos abrimos a su alteridad conociendo su voluntad, su expresión, su temporalidad, su lenguaje pero al final ese no será más que el otro lado de nuestra conciencia, que no es nuestra y que no es solo lenguaje, sino eternidad revelado y develada por el lenguaje.

 

Para la tercera vía

Hay una lucha de caso y orden donde caballo puede ser cualquier cosa o nada.

 

Para la cuarta vía el caballo es tanto absoluto como puro en una sintransferencia con nosotros.   

 

  

     

  

       

  

 

    

 

  

      

     

 

               

             

 

 

https://upnmorelos.edu.mx/assets/epistemologia.pdf

Introducción a la epistemología